2020-02-05 09:58:19 佚名

滋楊養生

在回答這個問題之前，悅哥需要先解釋一下：老子其實並不是反對仁愛，它只是指出了儒家所重的仁愛，在治世育人上的無天性缺陷。就像醫家說的那樣：是藥三分毒。只要是人為加工出來的東西，都是不完美的。現在我們就一起來看看，仁愛的毒性，或者短板在哪裡。

<strong>01.

三年一葉

《淮南子》這本書裡記載有這樣一個故事：有一個微雕高手，花了三年時間，雕出一片假的樹葉，放在真的樹葉裡，幾乎達到了以假亂真的地步，於是他把這片樹葉作為禮物送給了皇帝。《淮南子》對這個故事的評價是這樣的：天地造物如果也像這樣，三年才造一葉，那天底下所有的樹，只怕都是光禿禿的。這話真是一針見血，它同時也指出了，儒家的仁愛教化之艱難。艱難是因為從外向內灌輸的這種教育方式，註定會受到抗拒，沒有人喜歡被人強行推銷。

02. 上天之載

《中庸》的最後一句其實就是對這個問題，最完美的回答：上天之載，無聲無臭，至矣。上天的造化，無聲無響，但日月星辰，運行有序；春去秋來，輪轉不息。這才是真正至高無上的化育之道。人與人之間的一切爭端，都始於一個人想要改變另一個人，一群人想要改變另一群人，一國人想要改變另一國人。但靜下心來想一想，我們有什麼資本，有什麼資格去要求別人改變？

天地造就萬物，生化人類，從來不曾要我們做什麼，只是任運自然，清清靜靜。我們比天地更大，更有智慧嗎？與其執著於強制性的去改變一個人，不如引導他自己去尋找改變的契機，這才是人與人之間關係的真相：每一個出現在我們生命裡的人，都是為了引導我們去完成自己的人生功課。

我是悅哥，我的夢想是“3+1”：讀懂《論語》+《金剛經》+《道德經》這3本書，成為1個像張慶祥講師那樣的開悟者和傳統文化傳播者。歡迎【關注】，一起成長。

被催更的牧羊悅

問題的前提是錯誤的，因為老子並不反對仁愛，所以“為什麼老子要反對仁愛”是一個偽問題。

也許有人並不同意，把《道德經》翻到第十八章，上面清清楚楚地寫著：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

在這一句中，仁義、孝慈、忠臣是和大偽對應的，這不就是說，仁義、孝慈和忠臣都是虛偽的嗎？所以，可以得出結論：老子是反對仁義的。

然而，今天我們讀到的通行本《道德經》並非完全出自老子之手，而是經過了後人的修改與增補，因此其中表達的思想未必是老子原意。1993年10月，在湖北省荊門市郭店村，郭店一號楚墓M1發掘出804枚竹簡，其中有字簡730枚，即包含著《道德經》。這是目前能看到的最古老的《道德經》，抄寫於戰國中期。顯然，郭店楚簡本《道德經》比通行本《道德經》更加接近老子的願意。

郭店楚簡本《道德經》中這一章與通行本略有不同：

故大道廢，乃有仁義；六親不和，乃有孝慈；邦家昏亂，乃有正臣。

恰好缺少了通行本中最關鍵的一句話：“智慧出，有大偽。”有沒有這句話，意義完全不同。有學者認為，“智慧出，有大偽”一句是道家莊子學派的學者加進去的，改變了《道德經》的原意，而老子的本意並不是要反對仁義。

如果老子不反對仁義，他為何要在《道德經》中說：“故大道廢，乃有仁義”呢？《道德經》認為，世界上的一切屬性都是兩兩相對的。正如《道德經》第二章所說：

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。是故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

當大道被人們拋棄後，就出現了自私，有了自私，就有了與之相對的仁義，因為正如《道德經》所說，一切屬性都是相對出現的。相反，如果人們沒有拋棄大道，人人淳樸恬靜，沒有自私，自然也就沒有仁義了。可見，老子並非反對仁義，而是認為當人們提倡仁義時，社會已經出現問題了。仁義可以比作治病的藥，它確實是好東西，但一個健康的人是不需要吃藥的。

老子認為，如果每個人都遵循著大道，順應自然，無為無慾，就不會有種種紛爭，不會產生種種醜惡，這樣的社會哪裡需要提倡仁義、孝慈、忠貞等美德呢？

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。

夢露居士

老子沒有反對仁愛，仁在《道德經》裡，還是給予了正面的地位，但是給仁，打了個低分。

《道德經》第三十八章：

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為（帛書乙本無此句，《北大西漢竹書》本作：下德為之而無以為）。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

在以上這一段，北大本和王弼本，除了下德那一句，其它全同。關於下德這句，其實兩個本子的含義基本是一致的，只是有為和無為的位置前後顛倒。但北大本的這句話，和上仁一樣，顯然，更好對應老子的評判，應該更合理一點。下面我們直接採用北大本的下德句。

老子意思是，無為才是有德。

縱觀《道德經》全書，老子的主張是，德是道的性質的反映和表現，德應當和道一樣，沒有功利性，沒有目的性，沒有人為設立的規範性。道法自然，老子認為道的規律是自然而然展開的，人不論是不是參與這個過程，都不應違背道的自然過程，體現無為的態度。人的活動只能順應這個過程，不應該自作聰明地力圖主宰這個過程。（老子的認識和今天的科學主義很相似。）

這是判斷德的上下層次的根本的標準。老子就是據此來給幾個常用的社會思想和行為範疇打分的。

上德“無為而無以為”，是純粹的“無為”，屬於第一層次；

下德“為之而無以為”，是說，有特定目的地去做，標榜自己行為的功利性，雖然有合道的成分，但不純粹與道相合，只能算下德。這是第二層次。

上仁“為之而無以為”，這和下德一樣，當然是下德。之所以把仁算作下德，我們分析是因為，仁雖然還是為了善利萬物，但它是善利萬物而有爭，而不是善利萬物而不爭。仁是有爭的，它爭了名，樹立了目的，有了功利性，干預了無為。仁當然是下德了。仁只能算作第二層次了。

上義“為之而有以為”，目的和功利很明確和強烈，但是多少和道還有部分符合，是第三層次。

上禮“為之而莫之應”，已經和道性沒有聯繫了，是強而為之，有了強制性的規範性，往往徒具形式，滋生形式主義的繁文冗節。上禮的目的再好，它也是完全違背了道的無為性質，自然完全背離了道的性質，和道沒有關係了。

在這個判斷道德層級的序列裡，仁是下德。老子明顯對仁是有了批評，但沒有完全否定它善利萬物的一面，所以批評這種還是有所保留的。

過去認為《道德經》對仁義是持完全批判態度的，應該來自通行本《道德經》第十九章：

“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾。”這裡顯然認為仁義也是致亂之源，雖然老子的很多話都是“正言若反”，但人們還是對此耿耿於懷的。確實，在過去的各種傳世本里，基本都是這樣的表達。但有了郭店楚簡本，作為已知最早的版本，我們從中可以看到比較接近原始《道德經》的面貌。在仁義問題上，它對應的話是這樣說的：

“絕智（知）棄便（辯），民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡又（有）。絕偽棄慮，民復季子。”這裡面，就沒有對“聖”、“仁”的激烈的態度了。可見，絕仁棄義的說法，是後世對儒家持更加激烈的批判態度的學者對原始《道德經》文字的修改的結果。

“仁”屬於有德，老子並不完全否定，但不算上德，這個觀點在《道德經》第十八章裡也看得清楚：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” 仁義是大道廢弛後的就弊之道，無奈之舉，並非迴歸道本身的正確理念。

熱帶雨林的午後

老子反對“仁”，並不是說老子冷酷無情，而是說，在老子看來：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。

01

老子哲學的核心是“道”，“道”最為根本的運動變化法則就是“自然”，也就是說，“道”完全順任天地萬物自然本性，任其自我生長、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“無為”。

在老子看來，“仁”則完全出於“人為”、“有為”，背離了“道”的自然無為的法則，所以，老子才會不遺餘力的反對“仁”。

比如，《道德經》第五章指出：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”

也就是說：天地並沒有什麼仁愛與不仁愛，而只是任憑萬物自然生長；聖人也沒有什麼仁愛與不仁愛，而只是任憑百姓自我發展。

02

對於這一看法，我們還可以從《道德經》第三十八章中得到印證。

《道德經》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”

意思是說：上德之人，無私無我，完全遵道而行，因道為用，雖然有大德，但並不自詡有“德”，因而這才是真正的“大德”。

可是，下德之人卻恰恰相反，時時處處以仁義自詡，完全違反了天地萬物自然無為的本性，因而是最缺“德”的。

因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“義”，失去了“義”才又提倡“禮”。

03

從老子的推演邏輯來看，“道”是第一位的，是萬物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“義”、“禮”的地位則是逐級遞減的。

更形象一點來理解的話，可以這樣說：世俗之“德”名和“仁”、“義”、“禮”都是“道”的不肖子孫。

既然這樣，老子當然就會對世俗之“德”名和“仁”、“義”、“禮”不屑一顧了。

再比如，《道德經》第十八章指出：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。” 《道德經》第十九章又說：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。”

這兩段話同樣體現了老子的一貫主張：因為大道廢弛，“仁義”之名才開始顯現。只有棄絕仁義，人民才能恢復孝慈的天性。

總之，老子之所以反對“仁”，並不是說老子冷酷無情，而是說，老子認為統治者應該遵“道”而行，因“道”為用，就像自然無為的“道”那樣，學會尊重百姓的主體地位，順任百姓天性任其自我化育，而不應該過多的干涉百姓的自然發展，也不應該時時處處以“仁義禮節”之名去束縛戕害百姓心靈，更不應該借“仁義禮節”之名而行損人利己之實，否則的話，就只會適得其反，不得善治。

紫天雲

老子並不反對仁愛，說老子反對仁愛完全是一種誤解。

有人可能會提出反對意見：不對啊，《道德經》第十八章明明寫著：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

這一章將仁義、孝慈、忠臣同大偽相對，老子的意思不是說仁義、孝慈和忠貞等等所謂的美德都屬於偽裝嗎？這難道不正說明了老子反對仁愛嗎？

但是，我們要明白，現在通行的《道德經》並不是100%老子原文，其中加入了很多後人的文字和思想。目前我們能看到的最古老的《道德經》是郭店楚簡本《道德經》，年代為戰國中期，它比通行本《道德經》更加接近老子原意。

那麼郭店楚簡本《道德經》中是什麼說的呢？它說：

故大道廢，乃有仁義；六親不和，乃有孝慈；邦家昏亂，乃有正臣。

其中恰恰少了“智慧出，有大偽”這一句，其餘文句與通行本幾乎完全一致。可見“智慧出，有大偽”是後人加入了，這一句話完全改變了老子的本意。有人認為這一句話是莊子後學中的激烈派加入的，因為莊子學派中存在著反對仁愛的思想。而老子本人並不反對仁愛。

那麼該如何理解老子說的這幾句話呢？老子為什麼要說“大道廢，有仁義”？其實解讀這段話的關鍵藏在《道德經》第二章：

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。是故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。

在之前一篇文章中，居士我說過，老子認為世間一切性質都是相反相成的，如美與醜，善與惡，有與無，難與易，長與短，高與低，前與後……這些性質相互對立，卻又相互成就。比如：

劉亦菲美不美？當然美，但是假如世界上人人都有劉亦菲一般的顏值，她還美嗎？劉亦菲之所以美，正是因為天下有很多沒有她美的芸芸眾生襯托出了她的美貌。

宋小寶醜不醜？當然醜，但是如果天底下所有人都長得像他一樣，他還醜嗎？宋小寶的醜，也正是被許多帥哥美女襯托出來的。

所以如果沒有美就沒有醜，沒有醜也就沒有美。

仁愛是不是好東西？當然是好東西，但是當有人提倡仁愛時，說明世界上已經出現了很多自私、狠毒、邪惡之人。因為如果沒有自私，人們也就不需要仁愛，兩者是相反相成的。可見老子並不是反對仁愛，而是認為當我們開始推崇仁愛時，說明社會已經出了很大的問題。

當我們開始頌揚、提倡一個行為時，正說明這種行為是稀缺的。當我們提倡給殘疾人讓座時，正說明很多人不給殘疾人讓座。假如給殘疾人讓座成了一件自然而然的事情，我們還需要提倡它嗎？

因此，老子的意思是：因為大家都不遵行大道了，人人爭奪利益，才顯出了仁義的可貴；因為家庭裡親屬之間不和睦，才需要孝慈這種美德；因為國家的政治混亂，才對比出了忠臣的重要。

老子的理想社會是，人人遵循大道，順應自然，無為無慾，因此不會爭名奪利、爭權奪勢。這樣的社會哪裡需要仁義、孝慈、忠貞等美德呢？

我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。

夢露居士讀國學

老子本意並不在於反對仁愛，而是懷想一個自在安適的理想社會。

《道德經》十八章說：

「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」

《道德經》三十八章也說：

「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」

這當然都是仁義忠信的否定，但老子並不只是為了反對仁義忠信，他是借對仁義忠信的否定，而批判這樣一個現實世界。

在老子看來，世界之所以如此紛亂，人們相互爭競，就在於人們有為和多欲。為了慾望的追求，都到了不顧性命的地步了，各種紛亂皆由此而生。

老子當然知道，仁義忠信是導人向善，是試圖是社會有秩序的規範。老子何以還要否定呢？

因為在老子看來，仁義忠信之類，是治標不治本，只會使得情況更糟。老子認為，我們應該回到那個無慾無為，自在安適的狀態中。所以他說：

「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」

這就好比說，你用箱子、繩子和鎖，來保護你的財物，你以為這是對的，是正當的，這樣就足夠了。可是老子就會說，你用箱子、繩子和鎖，意味著什麼？意味著有小偷、有強盜了啊。都已經有小偷，有強盜了，你還覺得好？最好的狀態是沒有小偷，也沒有強盜，自然也用不著什麼箱子、鎖。

這就是老子說「大道廢，有仁義」，說「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」的原因。勸人向善，說明有人為惡。設定規則，說明有人胡作非為。老子認為，無論你的規範多麼好，都是「失道」。

如果根本就沒有人為非作歹，哪裡會有仁義這回事呢。所以最好的狀態，不是宣揚什麼仁義，而是根本就不知道仁義是什麼玩意。

老子否定仁義，實際上是對現實的批判。他所設想的理想社會，根本就沒有仁義這回事，自然也沒有罪惡。人們都自由而安適的生活著。

孫虛白

見草葉就是果實，是一種愚昧。

孔子五十一歲之前，施仁愛於天下，雖見七十二君王，亦無一鉤用。

錯在哪裡？

被老子一針見血指出來：治世者仁愛於天下，在於站在民眾立場，以民眾意志為本。而不是“我要給你愛”。而是“民眾要怎麼樣”。

民眾要的“仁愛”是什麼呢？是執政者的不干擾，是執政者給於的自由，是執政者的拋棄自意志以百姓心為心。

即是：執政者仁愛天下，即無為而治。亦如牧馬牧羊——圍繞於外圍，看住外來猛獸，去除害群者而己也！

老子何曾反對“仁愛”！

卜耐夫哲學

如果你說老子反對什麼，那就說明還是沒有理解道德經的精髓，通篇講的是道，道即規律，不以人的意志為轉移，那怎麼會有反對和支持之分？老子只是斗膽的把道做以描述，開篇還專門說了道可道，非常道，凡是夾雜個人情緒化東西在內的，都是偏道而行。

老子對仁愛的看法，是從大道的角度考慮的。天地不仁，以萬物為芻狗。首先什麼是仁愛？只要我們承認仁愛的存在，就必有不仁愛的存在，那就稱不上大仁大愛，因為沒有把萬物平等看待。所以老子說的天地不仁，其實是指天地根本就沒有仁愛的概念，只有平等。

我們都知道儒家的學說根基在於人的性善論，但在老子看來，有善必有惡，當你提出人性本善的時候，惡就已經存在了，所以討論人性本善還是本惡都是不成立的。於是才有了老子說的天地不仁，一下就跳出了善惡論，這相當於在根源上就比儒家高出了一個層次，畫了個大圈，圈住了儒家，什麼仁愛，禮儀，在大道面前，都是兩元對立看待的，當我們越提倡仁愛的時候，就是我們的社會越缺少仁愛的時候，所以幹嘛要提？最好不提，順其自然。