我們在網上經常能看到這樣的現象，孩子失蹤父母發微博求助，素不相識的網友會團結起來，第一時間主動轉發擴散幫忙找人，連明星也會站出來呼籲大家幫忙。
“應該幫助找孩子”就是一個道德判斷。如果我問你，為什麼會做出這個道德判斷呢？你可能會說這是直覺。但是如果我再多問一句，為什麼會有這個直覺呢？你大概會說，我不忍心袖手旁觀，孩子失蹤了，父母該多難過。這裡說的“不忍心”，也就是“同情”，就是情感主義者心目中道德的基礎。
同情是道德的基礎嗎？
同情”，或者說“感同身受”，是日常生活中常見的現象。有些人認為，同情是一種自私的表現。一個人同情別人，是因為想到發生在對方身上的情況，也有可能發生在自己身上，於是產生了和對方相同的感受。
- 比如說，看到年輕人加班猝死的新聞你很難過、很唏噓，就是因為想到這樣的事情也可能發生在你自己身上。根據這種看法，任何同情其實都是指向自己的。
但是亞當·斯密非常漂亮地反駁了這種看法。在他看來，這個處境的轉換，並不是我保持著我的身份，去設想你的情感，而是我把自己轉換成了你的身份。
- 一個非常典型的例子是，老公可能會對自己太太在分娩時經歷的痛苦充滿同情，但這顯然不是因為老公的自私，因為男人無論多麼自私，也不用擔心這樣的痛苦會降臨到自己身上。這種同情能夠產生，僅僅是因為男性的想象力，把自己轉換成了分娩中的女性，用女性的身份去感受那種痛苦。
好，那當人產生了同情之後，下面會發生什麼呢？人會把自己產生的同情和對方實際的情感進行比較。如果兩者一致，就會感到愉悅；如果發現自己的情感和對方的情感不同，就會感到震驚甚至痛苦。
- 據說，哲學家羅素在上個世紀20年代訪問中國的時候，曾經坐著滑竿上峨眉山。在這個過程中他對挑夫的悲慘生活充滿同情，覺得自己簡直就是在奴役他們。但是當羅素想要在休息的時候安慰那些挑夫的時候，卻發現這些人生活得非常快樂。這種反差讓羅素大為震驚，甚至引發了他對於幸福本質的反思。羅素感到震驚的原因，就是他認為自己對挑夫產生了同情，但是他的感情與挑夫實際的情感截然相反。
為什麼要和他人情感保持一致？
這種通過和他人的情感進行比較產生的快樂和痛苦，就解釋了為什麼分享別人的快樂能讓快樂增加，而分擔別人的痛苦，能讓痛苦減少。
- 比如，當我把比賽勝利的消息告訴朋友的時候，除了獲得勝利的快樂本身，我還從朋友的快樂中得到了情感認同的快樂，這樣我的快樂就增加了。而當我因為失戀而難過的時候，一個願意坐在我旁邊也面帶悲傷傾聽的朋友會讓我感到安慰，因為在他的認同中，我感到了情感上的一致，這種一致會給我帶來一定程度的快樂。這種快樂雖然無法抵消失戀的痛苦，但是，畢竟在負能量里加了一些正能量，減輕了我的痛苦。
- 相反，如果人與人之間產生了情感上的不一致，就會感到失望和痛苦。假如我跟朋友說完自己失戀的痛苦之後，他不僅沒有感同身受，還嘲笑我婆婆媽媽，或者對我的處境幸災樂禍，那我的痛苦就加倍了。因為在失戀的痛苦之外，又加上了自己的情感得不到認同的痛苦。亞當·斯密就說過：“幸災樂禍，是對他人最殘忍的傷害。”
那麼人為什麼會在情感上做這種比較呢？又為什麼希望和別人的情感一致呢？這是因為，人是社會性的動物，總是和他人生活在一起，而其他人就是自己的鏡子。
- 假如世界上只有我一個人，我絕對不會在意自己漂亮不漂亮，道德不道德。美與醜，道德與不道德這些觀念，都是因為有別人的目光注視著我。他們用鄙夷的目光告訴我，我可能很醜，可能很不道德；用羨慕的目光告訴我，我可能很美，我可能道德很高尚。在這種比較之中，我們希望可以與他人的看法保持一致，只有這樣，我才可以更好地生活在社會之中。
“公正的旁觀者”視角
你可能很容易想到，這樣的心理機制會帶來一個問題。人都有自利的動機，都會傾向於誇大自己的痛苦，看輕別人的痛苦，或者產生幸災樂禍的情緒。這雖然是人之常情，但是也會讓自己更難和他人的情感保持一致。這樣一來，人就需要不斷對自己的情感進行調整，那怎麼進行調整呢？
調整的辦法，就是設想一個“公正的旁觀者”視角。這個旁觀者不會因為一己私利產生偏見，同時還能掌握當事各方的動機和想法。
我們可以在頭腦中設想，這樣一個旁觀者會對某個行為產生什麼樣的感受， 那就是一個人面對這個情境應該產生的情感。我們在做道德選擇的時候，就要向這個想象中的旁觀者請教，根據他的反應來判斷自己的反應是否恰當。
這個“公正的旁觀者”視角，就是道德規範的來源，比如應當幫助別人，應當公平分配等等，這些都是一般的道德原則。想要服從“公正的旁觀者”，服從這些道德原則，就讓我們產生了道德感和義務感。
而當道德感和義務感進一步內化為一種穩定的品格，就產生了各種德性，比如仁慈、節制、正義等等。擁有了這些穩定的德性之後，人就達到了孔子所說的“從心所欲不逾矩”的境界。
情感主義確實有很多優點，但是在實踐中，它也會面臨一個難題，那就是基於情感給出的道德規範，可能無法有效地說服所有人。
因為一個人的情感在很大程度上是由社會和文化塑造的，不同人面對同一個場景可能會產生不同的情感。一個佛教徒會對動物被殺感到悲傷，而一個從小在屠宰場長大的孩子，就可能完全無動於衷，我們很難找到一個標準去評判誰對誰錯。這麼看來，情感主義就面臨著相對化的危險。
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