看清一個人，有三張桌子可能最是地方。一張是茶桌，一張是酒桌，而另一張就是麻桌。茶桌上看修為，酒桌上看性格，麻桌上看人品。
喝茶的人，說話象羊一樣，輕聲細語，＂溫良恭儉讓＂。有一張口，不輕易說，放在下面，備用。這就是＂善＂。
在酒桌上看人有點像在化妝間，上妝以前，卸妝以後，完全不同。都說酒桌上看人品，其實不是，酒桌上就是看酒品。喝酒跟做人沒有關係，聽說過酒壯英雄膽，沒有聽說過不喝酒的人就一定是慫人。
打麻將就不一樣，有輸贏在裡面，＂得＂與＂失＂會考驗人的取捨。然而錢財不是輸贏的唯一標的，背後的東西，才是看人的關鍵。
做人有規矩，打麻將有規則，執不執行，全在自己。規矩，用來衡量做人。規則，則用來考驗做人。打錯了牌能不能悔，對牌桌上的四個人都是考驗。讓別人＂悔＂是寬容和大量，而不讓別人悔也是講原則，合情合理，無可厚非。願賭服輸，主動受罰是一種豪氣。萬般抵賴，把放錯的責任推給別人，這樣的人就欠缺氣度，不好相處。
聊齋裡有一篇文章叫《考城隍》說的是主人公宋燾在去世後由神差邀請，參加科舉考試，宋燾在考卷中有兩句話：＂有心為善，雖善不賞，無心為惡，雖惡不罰＂。主考官關公一看，說得好。大筆一揮，通過。宋燾因為這句經典名言得到了城隍的官職。
蒲松齡罵官具有一流的水平，但其初衷還是一個＂善＂字，好人必有好報，象宋燾這種揚善抑惡，善惡分明的孝子，就是到了陰間，也應該給個官做。
＂有心為善，雖善不賞＂，你打麻將看別人輸得多了，放炮不要，雖然初心是善，但是不能希望別人感恩，你為災區捐款抑或幫了別人的大忙，也不要有內心的沾沾自喜，更不能逢人就講自己曾經如何如何。這就是蒲松齡筆下連鬼都聽得懂的＂雖善不賞＂。
《論語》中：＂子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室＂。一個人做了好事而不留痕跡，這就是善的操守，而善的境界再高也不要登堂入室，昭告天下。這是孔子的為人，更是中國人崇＂善＂的思想。
反過來，你打錯了牌但並不是故意耍詐，這個時候桌子上的三個人就成了被＂人品＂考試的對象。麻將桌上看人，這個時候就是關鍵時刻。
人在沒有利益關係和利害衝突的時候原諒別人很容易做到。但真正到了＂雖惡不罰＂的時候。人品100分的答卷就真不知道有幾個人的名字能夠留下來了。
人情和利益，就象桌子上的108張牌，在每個人的手裡轉來轉去，你可以講情，也可以講利，兩可之間就是一個＂看人＂的窗口。
中國人造字最不缺的就是老莊思想和孔孟之道。有為無為，陰陽八卦，任何事物，任何人。有善的一面必然就有惡的一方。心有不軌，內心不善之人，不管你再怎麼裝，心行不能滅，言談舉止總會流露出來。莊子講：＂滅跡易，無行地難＂。做賊心虛，你只有不做賊才能心不虛。選擇善還是選擇惡，讀完之後，我相信有過類似經歷的人都會象我一樣反思自己，做一個真正＂為善不宣，寬以待人的命中君子＂。老子講：＂上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。＂上品的德性是積了德而不自以為是，沾沾自喜，還始終覺得自己做得不夠。下品的德性是幫助或原諒了別人便以為自己是個善人，生怕別人不知道。
有人說了，不就打個麻將嘛，有必要那麼＂文化＂嗎？講文化，麻將桌上的確不是地方。中國人講茶文化，酒文化，唯獨不講麻文化。是的，打麻將就是娛樂，但是高尚娛樂不是純粹賭博，在麻將桌上看人比在茶桌和酒桌看人更加精準。在衡量人性的天平上，人品和＂孔方兄＂都是砝碼，你往哪邊放，哪邊就會傾斜。
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