看清一个人，有三张桌子可能最是地方。一张是茶桌，一张是酒桌，而另一张就是麻桌。茶桌上看修为，酒桌上看性格，麻桌上看人品。
喝茶的人，说话象羊一样，轻声细语，＂温良恭俭让＂。有一张口，不轻易说，放在下面，备用。这就是＂善＂。
在酒桌上看人有点像在化妆间，上妆以前，卸妆以后，完全不同。都说酒桌上看人品，其实不是，酒桌上就是看酒品。喝酒跟做人没有关系，听说过酒壮英雄胆，没有听说过不喝酒的人就一定是怂人。
打麻将就不一样，有输赢在里面，＂得＂与＂失＂会考验人的取舍。然而钱财不是输赢的唯一标的，背后的东西，才是看人的关键。
做人有规矩，打麻将有规则，执不执行，全在自己。规矩，用来衡量做人。规则，则用来考验做人。打错了牌能不能悔，对牌桌上的四个人都是考验。让别人＂悔＂是宽容和大量，而不让别人悔也是讲原则，合情合理，无可厚非。愿赌服输，主动受罚是一种豪气。万般抵赖，把放错的责任推给别人，这样的人就欠缺气度，不好相处。
聊斋里有一篇文章叫《考城隍》说的是主人公宋焘在去世后由神差邀请，参加科举考试，宋焘在考卷中有两句话：＂有心为善，虽善不赏，无心为恶，虽恶不罚＂。主考官关公一看，说得好。大笔一挥，通过。宋焘因为这句经典名言得到了城隍的官职。
蒲松龄骂官具有一流的水平，但其初衷还是一个＂善＂字，好人必有好报，象宋焘这种扬善抑恶，善恶分明的孝子，就是到了阴间，也应该给个官做。
＂有心为善，虽善不赏＂，你打麻将看别人输得多了，放炮不要，虽然初心是善，但是不能希望别人感恩，你为灾区捐款抑或帮了别人的大忙，也不要有内心的沾沾自喜，更不能逢人就讲自己曾经如何如何。这就是蒲松龄笔下连鬼都听得懂的＂虽善不赏＂。
《论语》中：＂子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室＂。一个人做了好事而不留痕迹，这就是善的操守，而善的境界再高也不要登堂入室，昭告天下。这是孔子的为人，更是中国人崇＂善＂的思想。
反过来，你打错了牌但并不是故意耍诈，这个时候桌子上的三个人就成了被＂人品＂考试的对象。麻将桌上看人，这个时候就是关键时刻。
人在没有利益关系和利害冲突的时候原谅别人很容易做到。但真正到了＂虽恶不罚＂的时候。人品100分的答卷就真不知道有几个人的名字能够留下来了。
人情和利益，就象桌子上的108张牌，在每个人的手里转来转去，你可以讲情，也可以讲利，两可之间就是一个＂看人＂的窗口。
中国人造字最不缺的就是老庄思想和孔孟之道。有为无为，阴阳八卦，任何事物，任何人。有善的一面必然就有恶的一方。心有不轨，内心不善之人，不管你再怎么装，心行不能灭，言谈举止总会流露出来。庄子讲：＂灭迹易，无行地难＂。做贼心虚，你只有不做贼才能心不虚。选择善还是选择恶，读完之后，我相信有过类似经历的人都会象我一样反思自己，做一个真正＂为善不宣，宽以待人的命中君子＂。老子讲：＂上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。＂上品的德性是积了德而不自以为是，沾沾自喜，还始终觉得自己做得不够。下品的德性是帮助或原谅了别人便以为自己是个善人，生怕别人不知道。
有人说了，不就打个麻将嘛，有必要那么＂文化＂吗？讲文化，麻将桌上的确不是地方。中国人讲茶文化，酒文化，唯独不讲麻文化。是的，打麻将就是娱乐，但是高尚娱乐不是纯粹赌博，在麻将桌上看人比在茶桌和酒桌看人更加精准。在衡量人性的天平上，人品和＂孔方兄＂都是砝码，你往哪边放，哪边就会倾斜。
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