第三句，人不知而不慍，不亦君子乎？
剛才還說“不亦樂乎”，怎麼突然又“不亦君子乎”了？這還要從這三句話之間的邏輯關係來看。一個人，懂得做人的道理，懂得不斷修正自己的言行、完善自己的人格，有非常好的同道朋友可以交流學習、互相提高。然後呢？我們前面講到，很多時候，這種有想法有夢想的人，追求完美和美好的人，不願意隨波逐流的人，其實精神上是很孤獨寂寞的。所以毛澤東說，有時候真理掌握在少數人手裡。我們每一個人，也都有不被人理解的時候，被誤解和冤枉的時候。那麼，這時候怎麼辦呢？我們可以自怨自艾，可以借酒澆愁，可以惱羞成怒，可以遷怒於人，可以憤世嫉俗，可以消極避世，但是真正能夠做到不怨天尤人，不自暴自棄，繼續勇往直前的，應該很難。孔子周遊列國，遭遇多少坎坷？多少嘲笑？多少打擊？但是他堅持下來了。在孔子看來，如果能做到這些，就可以稱之為“君子”了。
我們寫文章，首先要交代自己的主要觀點，所謂開宗明義。作為《論語》第一篇的第一段話，孔子就提出了“君子”的概念。“君子”是《論語》的高頻詞，《論語》一共15900個字，“君子”就出現過107次。《論語》雖不是章章講“君子”，但是篇篇有“君子”。從《學而》以“人不知而不慍，不亦君子乎？”開篇，到最後《堯曰》以“不知命無以為君子也”收尾，貫穿始終。可見，“君子”是孔子思想的核心，也是孔子的一個做人的標準。那麼，什麼是君子呢？這話說起來就長了。
“君子”一詞，還真不是孔子的發明，早在《詩經》中就已經出現，“窈窕淑女，君子好逑”是大家耳熟能詳的詩句。不過，在孔子之前，“君子”主要是一種政治地位和身份的標誌，是對貴族這個群體的統稱。“君子”對應的“小人”，當初也不具備現在的貶義，而是對貴族以外庶民的統稱。那個時候，君子和小人其實是一種血統的標誌和階級的劃分，所以有“君子勞心，小人勞力”之說。給“君子”以全新的內涵，應該始於孔子。孔子講君子，主要是從道德品質的角度，做人的角度。“君子”由原來意義上的地位身份的象徵，演變為孔子心目中的具有理想人格的人，完人，全人，品德高尚的代名詞。《論語》中君子、小人對舉者甚多，就是為了通過對照，彰顯君子的品質。由此，“小人”開始成為一個貶義詞。
孔子對於君子相關的表述，不僅限於“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“大人”“成人”“聖人”等，都與“君子”相關，或者是對“君子”的一種註解。如果將這些論述都包括進來，《論語》一書，所論最多的無疑是關於君子，或者說關於做人的標準。其實也是我們反覆說明的，他是在講如何做人、做什麼樣的人。
關於“君子”的標準，孔子在不同的場合有多次闡述。《論語·憲問第十四》記錄了子路向孔子請教什麼是“成人”的問題。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”孔子先是選了四個人，分別代表了智、欲、勇、藝，然後又加上禮樂，一共五個方面，解釋怎樣的人才算是“成人”：要有像臧武仲那樣的智慧，像公綽那樣清高，像卞莊子那樣勇敢，像冉求那樣精通六藝，還要有禮教修養，集智慧、人品、膽氣、才識於一身，這個標準高不高？即便如此，在孔子看來，也不過馬馬虎虎湊湊合合算是一個“成人”（“亦可以為成人亦”）。其實，孔子也知道，“君子”也僅僅是他理想化的人格。所以他話鋒一轉：“今之成人者何必然?見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”如今的成人何必像剛才說的那樣呢？見到對自己有利的事，能夠想一想是否符合道義再去做；遇到危險，不畏犧牲，敢於擔當；無論過了多久，也不要忘記自己曾經說過的話，做到言行一致，也就算得上是成人啦。這也正是成語“見利忘義”“臨危授命”的出處。標準是不是降低了？即便如此，又有多少人能夠做到呢？單就“久要不忘平生之言”就打了多少人的臉！
孔子先是選了四個人，分別代表了智、欲、勇、藝，然後又加上禮樂，一共五個方面，解釋怎樣的人才算是“成人”：要有像臧武仲那樣的智慧，像公綽那樣清高，像卞莊子那樣勇敢，像冉求那樣精通六藝，還要有禮教修養，集智慧、人品、膽氣、才識於一身，這個標準高不高？即便如此，在孔子看來，也不過馬馬虎虎湊湊合合算是一個“成人”（“亦可以為成人亦”）。
其實，孔子也知道，“君子”也僅僅是他理想化的人格。所以他話鋒一轉：“今之成人者何必然?見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”如今的成人何必像剛才說的那樣呢？見到對自己有利的事，能夠想一想是否符合道義再去做；遇到危險，不畏犧牲，敢於擔當；無論過了多久，也不要忘記自己曾經說過的話，做到言行一致，也就算得上是成人啦。這也正是成語“見利忘義”“臨危授命”的出處。標準是不是降低了？即便如此，又有多少人能夠做到呢？單就“久要不忘平生之言”就打了多少人的臉！
孔子又說“君子道者三，我無能焉：仁而無憂，智而不惑，勇而不懼”在孔子看來，君子一定要具備仁愛、智慧和勇氣的品格。“仁者愛人”，就能夠放下名利得失，進入忘我境界，一心只為他人，面對各種誘惑就會保持一顆淡定的心，還怎麼會有憂煩呢？這叫心中有仁愛。這句話，可以說是對“小人長慼慼”是最好的註腳；什麼是智者？這裡的智，是大智慧，不是小聰明，君子的智慧，是建立在仁與義的基礎上的，而不是關注於小我的私利，所謂“君子喻於義，小人喻於利”。有了大智慧，對得失進退成敗一切瞭然於胸，面對複雜的世界就不會感到困惑，這叫腦中有智慧；至於“勇”也不是匹夫之勇，而是君子之勇。是相信公義常在，相信無愧於心，所以胸懷坦蕩，所謂“君子坦蕩蕩”，就沒有什麼可怕的，這就是胸中有勇氣。可見，君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是正當性。
人並非天生就是君子，要成為君子，必須加強修養。做人最起碼的修養，就是要知道什麼可以做，什麼不可以做；什麼時候該做什麼，什麼時候不該做什麼，所謂“君子思不出其位”。有時候，我們不知道怎樣做才算君子，所以，孔子常常通過“君子”與“小人”的行為對比，來告訴我們，什麼是對的，什麼是錯的。這裡，我們選幾條大家耳熟能詳的分享。
君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
君子周而不比，小人比而不周。
君子和而不同，小人同而不和。
君子求諸己，小人求諸人。
君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”“質”是內在的本質，“文”是外在的形象，只注重內在本真，不注重外在形象，放浪形骸，未免粗俗；只注重外在形象，而缺乏內在修養，則顯得輕浮。內在和外在相輔相成，內外兼修，協調發展，才能成為君子。可見，君子的修養不僅包括內在精神的修養，道德的修養，性情的修養，還包括外在的技能訓練，也就是六藝的培養。為什麼還要有一定的技能呢？君子不是在世外修行的神仙，終極目標是要為社會貢獻自己的才智，服務於人類的，所以不僅要有良好的德行，還要有服務社會的能力。
在教育理念方面，中外教育家有著驚人的相似。德國哲學家雅斯貝爾斯認為，學生僅僅獲得知識是不夠的，他們還應成為“全人”。他提出，要改善學生的人性，這種人性包括傾聽別人的觀點、從別人的角度去思考問題、誠實、守紀律、言行一致等。總之，要對學生進行全面的教育，也就是精神的培養。這種教育，它是一種廣義的文化教育，是整個人的教育，是一種最廣泛意義上的教育。“全人”就是君子。
回過頭來，我們想象一下當時的場景，來梳理這三句話的意思。
我們知道，《論語》是語錄體的著作，主要記錄的是孔子和他的弟子們就某一個問題討論時的對話。如果說孔子是一個老師，《學而》是第一課。那麼，作為老師，第一課應該講些什麼呢？如果是講某一個專業學科，是不是要介紹一下這個學科？但是孔子不是學科老師，是人生導師，他是在講人生課，那麼，他應該怎麼講？是不是要首先講一講自己的基本觀點和做法？他是不是要這麼說：
同學們啊，我們每個人，都應該有一個完美的人生。怎樣才能使自己的人生完美呢？首先就要善於學習，找到做人的標準，並且用這個標準規範自己的行為，在生活中不斷修正和完善自己。看到自己每天都有改變，都有進步，不是件很高興的事嗎？我們還要有一些志同道合的朋友，經常和他們一起探討人生，以他們為榜樣，向他們學習，和他們共同進步。有幾個這樣的朋友，不也是一件很高興的事嗎？但是，在這樣一個混亂的時代，這樣墮落的時代，這樣禮崩樂壞是非不分的時代，難免會有人不理解我們的行為，甚至嘲笑我們，打擊我們，排擠我們。遇到這種情況我們應該怎麼辦呢？不為此生氣，不抱怨社會，更不會因此放棄我們的努力。如果能做到這些，不就成為一個完美的人了嗎？
如何成為一個“君子”，就是貫穿《論語》的主線，就是孔子思想的核心要義。所以我們說，《論語》就是一部人生指南，它指引我們找到做人的智慧，走向成功人生的彼岸。
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