庄子《应帝王》篇有个寓言：郑国有个神巫，名叫季咸，精通相面，能够预知人的死生存亡、祸福夭寿，甚至可以精确到年月日，准得像神一样。
对这样一个人，“郑人见之，皆弃而走”，郑国人一看见他就跑。为什么呢？就是因为他看得太准了，太准了就让人害怕——万一命不好怎么办？知道啥时候一定有祸事，这也忒特么吓人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，这还得了？纵然有好事，也不会总是好事，所以我看不见我看不见。
这耐心寻味。人痴迷命运，痴迷的真的是命运吗？真把命运一览无遗地展开给你看，你细想想，你真的敢看吗？因为越深的层次，要面对的是越多的心魔，要驾驭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此给自己个借口。只是如世间事一样，要承认自己的无能。真要面对命运，是需要资格的。
所以人迷恋命运，无非是为了安抚心中的恐惧，无非是为了生命中有一线希望。更明白点说，无非是为了有一些安慰。
一切都是心的事。这个真正的根基，人本之而不知，这就是无明。明明是自家这颗心的事，却在外面的事上寻找答案、寻求安慰，这就叫颠倒，就是向外驰求。庄子言：“丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民。”
《心经》言：“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”心上自己本来就是有路的，只是你从未直面自己的心，更从未去找。所以从来不明白有件事，叫本性自足、不假外求。命之迷人，在于朦胧。正因为前途命运混沌未开，才具备一切可能，才引领着我们前行——这，正是道的样貌，正是“如来藏”。所以孔子不废占卜，因为这是人参天地的端口——当你占卜时，你面对的是天地神明，需要你至诚至敬；你所卜的未来，处在混沌无尽的可能性中，需要与天地神明“沟通”才能得一点“消息”。所谓神明，道之灵明。诚敬于心，沟通于天，系于一卜，谓之端口。故《中庸》言：“至诚之道，可以前知……见乎蓍龟，动乎四体……故至诚如神。”
诚敬，是开启三界幽深的一把钥匙。当处在高度诚敬的状态，当与天地神明的沟通建立起来了，也便不再分心与境了。这时，吉凶祸福反而不重要了，因为你进入了更广阔的世界，感应到了更崇高的东西，《中庸》所谓“惟天下至诚，为能尽其性……可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。人都有过诚敬的时候，想想是不是这样。这便是易所谓“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患”。对命运的好奇，皆是源于自身所处的层次太浅。
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