月船禪師被罵作“最貪財”和尚，他的應對證明他是一個悟道高僧 | 文 三隻眼文齋
《佛說四十二章經》中記載，沙門問佛陀說：“什麼人的力量強大？”佛陀回答說：“忍辱的人力量強大。”這個世界是不圓滿的，不圓滿就會有不如意，不如意就會有辱。在佛家看來，一切不如意就是辱，一切痛苦就是辱。因此，忍辱是消除煩惱、獲得快樂的絕佳方法，它是一種大度，是自我意志的磨鍊，是一種自信心的表現，是一種成熟人性的自我完善，更是一種處世策略。
面對毀謗或者他人的嗔言碎語時，我們有時很容易產生嗔怒。昭引禪師雲遊各地，被大家認作是一個行腳僧時，有信徒來請示：“發牌氣要如何改呢？”昭引禪師開示說：“脾氣皆由嗔心而來，這樣好了，我來跟你化緣，你把脾氣和嗔心給我好嗎？”嗔怒是一把雙刃劍，既傷害別人，同時也傷害自己。嗔的劍鋒所向，最終歸結於我們自身。一個人如果能夠每時每刻都用一顆寬容、 豁達的心去面對世間的人與事，讓他人的嗔言碎語隨風而去，那麼這個人的生活中就會少去很多煩惱，就能夠時時擁有一顆寧靜的心靈。
曾經有一位悟道高僧月船禪師，善描丹青，是當時數一數二的繪畫高手。只是每次請他作畫前，他都要提出先付錢的要求，否則絕不動筆。他的這個做法常常受到世人詬病，認為他是世上“最貪財”的和尚。一天，一位夫人請月船禪師作畫，月船禪師照例問：“你能付多少酬勞？”
“你要多少我就付多少！”那夫人的語氣中充滿了鄙視和不屑，“但你要去我家當眾作畫。”
月船禪師答應了。原來，那夫人家中正在宴客，月船禪師當眾作畫正好給宴會添彩。月船禪師畫成之後，拿了酬勞剛剛要離開。這時，那位夫人故意對餐桌上的客人們說：“這位畫家只知要錢，他的畫雖然畫得很好，但心地骯髒，他的禪心已被金錢汙染。出於這種汙穢心靈的作品是不宜掛在客廳的，它只能裝飾我的一條裙子。”
說著，那位夫人便將自己穿的一條裙子脫下，要月船禪師在它後面作畫。在女性的裙子上作畫，這明顯是對月船禪師的一種侮辱，但是月船禪師仍然微笑問道：“你出多少錢？”
女士答道：“哦，隨便你要多少。”
月船禪師說：“紋銀200兩。”這顯然是一個特別昂貴的價格，但是那位女士爽快地答應了。月船禪師按要求畫了一幅畫，拿了錢，在大家厭惡的目光和鄙視中離開了。
很多人懷疑，錢就能讓人不顧羞恥，忍辱到這樣的地步？其實，在月船禪師居住的地方常發生災荒，富人不肯出錢救助窮人，官府也不作為。因此，月船禪師獨自建了一座倉庫，貯存稻穀以供賑濟之需。又因他的師父生前曾發願要建一座寺廟，但不幸其志未成便入寂了，月船禪師發誓要完成師父的遺願。所以，他作畫賣錢，忍辱以完成誓願。這才是一個悟道高僧的大智慧。
在生活中，只要我們堅持自己的行為是正直的，合乎禮法的，就不必去計較別人的譭譽，而應該把道義和職責放在首位。人的煩惱多源於自我，為了維護“我”以及“我”的所屬物，陷人無窮無盡的糾纏中，既和外界爭執，也和自己較量，心中太多牽絆，無從解脫。其實，世間本無“我”，又何苦心生執著？放下、忘記、拋卻，才是悟到空的途徑。
無論是喜怒哀樂，還是悲歡離合，長長短短的因緣際會之後，一切皆空。諸法都是空相，飄然而過不著痕跡。常人將出家修佛稱作遁人空門，四大皆空，如去如來，無遮無礙,是為空。在修禪的道路上，許多能“忍辱”的悟道高僧均以“ 遇謗不辯”為自己的修行準則之一，即使被冠以惡名，仍能泰然自若，不加辯駁。於修行者來說，不妄語、不多嘴，自會令修行更進一步，即便遭人非議，但要能“忍辱”負重，清者將自清，隨著時間的推移，真相是不可能被掩蓋的，只要自己行得正坐得直，人格好壞立見，何必在意別人的背後私語。同樣的，一個人如果能夠將外界的嗔言碎語當做耳邊的一陣風一樣，任它“八風”吹來吹去，不為所動，就會省卻很多煩惱，從而擁有一個清靜圓滿的人生。
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