國人的道德標準向來苛刻且複雜，甚至常常自相矛盾。西方人不同的道德準繩演化成了不同的派別。比如認死理兒的就叫它絕對主義，算得失的就叫功利主義，看什麼都不過眼的就叫他犬儒主義之類……各說各的道理，各守各的價值，意見不同不要緊，可以坐而論道嘛。大多數情況下，道德標準越是簡單，越是容易達成共識。猶太人散落世界各地數千年，所共同遵循的道德準則，也不過“十戒”而已。
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在我們這兒往往不是這樣，道德可不是什麼廟堂之上的學問，它是普通生活裡超越法制的行為守則，中國人習慣了不但要“曉之以理”，也要“動之以情”。甚至情與德還要優先級更高些，哪個中國人沒聽過“道理是這麼個道理，可是……”這句話呢？
道德可以發揮作用自然也好，可偏偏我們這套道理，日積月累大幾千年，竟是盤一勺燴，根本辯不清楚。最讓人喪氣的是，衛道士人山人海，沒人想著怎麼把這套道德體系梳理得有邏輯，他們都只忙著一件事兒：讓所有人都遵守這套體系，不管它有多大漏洞。
所以大凡熱點，極少有人過問依法這事兒怎麼判定，人們總是傾向於評頭論足，站在局外人的視角評論“該與不該”，出發點自然就都是琳琅滿目的道德標準。儘管這些高尚的人平常可能也隨地吐痰，橫穿馬路，辦公室裡大聲打電話，收完外賣不說謝謝，但批評別人的時候都是一水兒的潔白無瑕。
因為都喜歡站在道德一邊，又不吝於使用網絡暴力，所以我們總能看見，這些年輕的、年老的衛道士們，像遮天蔽日的蛾子爭先撲火一樣，東邊發言奔東邊，西邊發言奔西邊，不管多少次翻轉，都不感到荒唐，他們茫然地追隨著內心的聲音，喊打喊殺，也從來不想一下，在法律做出判斷之前，先用海量的人言宣判一個人是好是壞、一件事該如何如何，這本身是否道德。
讓受到道德審判的人更為難受的是，衛道士們的道德體系還是有賴人物背景的。作為普通人，你的道德領地就要比成功人士更狹窄。成功人士在成功路上的不道德抖摟出來那也是“一段佳話”，輪到你那就是“一段八卦”。
當然，不能否認，隊伍浩大的衛道士們同樣擁有康德所說的“善良意志”，維護這套道德體系，是因為他們認為這套道德體系有價值，甚至在維護這個14億人的社會上起到了決定性作用。
但一定也有像我這樣的人，認為所謂的道德體系在中國管的實在太多了，這套無形枷鎖一直在塑造無聊的人生。那如何驗證誰對誰錯呢？領袖不是說過嘛，實踐是檢驗真理的唯一標準。我們一直在實踐這套道德體系發揮作用的結果，何不也實踐一下它退場的結果呢？
只保留一些最基本的“不應該”準則，比如“撒謊是不對的”“不應該給別人添麻煩”“不打斷別人說話”……讓盤根錯節的準則（大多是“你應該如何如何”）暫且休息，把那些留出來的真空留給法律法規。讓我們來看看，這個社會是不是變糟了。
當然，這個社會實驗從來沒有進行過，我也不好對結果妄下論斷。但我們可以暢想一下，一個大家只關心自己是否有遵守自己的價值觀、而不強行要求他人符合自己道德標準的世界，會是什麼樣子。
女孩子們再發朋友圈和抖音，不再有人對你的穿著舉止指指點點，能欣賞的就欣賞，不欣賞的就划走；不結婚的年輕人，不再擔心長輩以家族傳統的名義開展的靈魂拷問，哪怕他們仍然不認為感情比歸宿或生育更重要；夫妻的糾紛，交給婚姻法去處理，不再有外人在不瞭解真相的情況下口誅筆伐，哪怕這對夫妻是對名人；有錢的人，也不用再擔心國難面前，該不該捐款、該捐多少，一切行為，遵從本心；買東西隨便買，也不用因為是加貨日貨意貨就受到口誅筆伐，扎胎扔蛋……
在道德哲學裡，道德所追求的就是“好的生活”。關於“好的生活”，不同的哲學派別有不同的觀點，快樂主義、禁慾主義這樣截然相反的觀點也能找到自己的一席之地。每一種價值觀都希望說服儘量多的人相信自己，但都不會強求所有人和自己保持一致。畢竟不能把自己的幸福建立在別人的痛苦之上——這應該是所有道德觀點都會同意的基本元素了，除了我們。儘管老祖宗教導我們“己所不欲勿施於人”，但“人”要是觸發了“己”的戾氣，那可就不好說了。
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