幸福意味著自我滿足，因此所有脫離本身的向外求索的過程往往與幸福背道而馳。而在一切幸福中，人的健康又勝過其他幸福，身體是心靈的神殿，唯有將覺察放回身體，方能給心靈一方空間。
在一切幸福中，人的健康勝過任何其他幸福。
一種平靜歡愉的氣質，快快樂樂地享受非常健全的體格，理智清明，生命活潑，洞徹事理，意欲溫和，心地善良，這些都不是身份與財富所能促成或代替的。因為人最重要的在於他自己是什麼，當我們獨處的時候，也還是自己伴隨自己。
上面這些美好的性質既沒有人能給你，也沒有人能拿走，這些性質比我們所能佔有任何其他事物重要，甚至比別人看我們如何來得重要。
幸福總是有限的。我們的幸福與我們的視域，與我們的工作範圍，與我們同世界的視點協調相稱，並受其制約和界定。這些限定的範圍越廣，我們的擔憂和焦慮越甚；因為這意味著我們的煩惱、慾望和恐懼不斷增長和強化。這便是為什麼愚昧無知者並非如我們想象的那樣不幸的原因，否則，他們臉上的表情就不會如此溫順安祥了。
幸福之所以是有限的另一個原因，是人的後半生要比其前半生更為淒涼冷寂。
隨著年華的流逝，我們的視域不斷擴展，我們與世界的觸點不斷延伸。童年時代，我們的視界囿於周圍狹小的範圍；青年時代，便有了引人注目的拓展；到了中年，我們的視野已包容我們活動的所有範圍，甚至伸向遙遠的界域——例如，對國家和民族大事的操勞憂煩；而人至老年，還包括對子孫後裔的牽掛。
即使在理智活動中，我們對幸福的追求也必然是有限的。因為，意志越是不易激動，我們遭受的痛苦也就越少。
我們明白，痛苦是某種肯定的東西，而幸福則是一種否定的狀態。對外部活動範圍的限定是為了突出意志的內驅作用，而對理智能力的限定則突出了意志作為內驅動源泉的作用。這後一種限定常常會遇到麻煩，即它為那些令人厭惡的事物敞開了方便之門；為了擺脫這些煩擾，一個人將利用種種便利的方法——諸如閒蕩、社交、揮霍，娛樂、飲酒等等，這類方法將導致災難、墮落和不幸。
一個人若無所事事，則很難保持其心靈的寧靜。那種對外部活動範圍的限制有助於幸福的獲得，甚至可以說是人類幸福的必然條件。
人們也許留意到一個事實：描寫人們生活幸福、心境安寧的詩——我指的是那種質樸宜人的田園詩——所表達的常常是在單純狹小的生活環境中的人，而這一點恰是田園詩意境中的本質核心。同時它也是一種情感，即我們在欣賞所謂風俗畫時所體驗到的那種愉悅的本質。
因此，生活方式的簡單質樸，乃至單一不變，倘若它並不使我們感到厭煩乏味，那麼，還是有益於幸福的。因為正是在這種景況中，生活，連同其不可避免的重負，至少可使人感受到：它像一涓涓細流的小溪，悄然無聲地流逝，它是那樣地平靜，甚至沒有一絲波紋或旋渦流。
一個人是幸福的還是痛苦的，取決於他傾注全力的是什麼事物。
這方面，純然的腦力工作——這是精神自身能力的發揮——一般來說，要比其他任何形式的生活實踐享受到更多的幸福，因為後者往往沉陷於成功與失敗的無休止的更迭，以及由此產生的種種不安寧和痛苦的折磨。需要指出的是，從事這種腦力工作必須具備傑出的理智能力。
自給自足，自己就是一切，無所欲求，才能夠說“餘隻佔有自身之一切”。毫無疑問，這就是幸福最主要的品質。
因此，我們毋須過多地重複亞里士多德的名言：“幸福意味著自我滿足。”事實上，在商福特那極為巧妙的話語中也出現過同樣的思想：“幸福決非輕易獲得的東西，在別處不可能找到它，只有在我們自身中才可能發現它。”
追名逐利，飲酒狂歡，生活奢侈，所有這些，都是通往幸福之路的最大障礙：雖然它們會改變我們悲慘的生活，使我們享受到種種樂趣、歡快和愉悅，但是這也同樣是一個危險的過程——一個不可能不導致期望和幻想的過程；在這方面，不斷變幻的謊言同樣是不可避免的附屬物。
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