在很多人看來，理性是人類區別於動物的主要標誌。
古希臘哲學家柏拉圖在其著作《菲德羅篇》中提出：“人的靈魂可以分為三個部分，一個理性部分和兩個非理性部分，這兩個非理性部分即是情緒和身體慾望。”
同時柏拉圖還主張當這三個部分和諧共處的時候，理性應該處於主導位置。
20世紀之後，理性的研究領域被歸納進了自然科學的門類。
在傳統的認知領域中，不論是西方還是東方，人們普遍認為男性往往受到理性和邏輯的引導，而女性則更傾向於受情感趨勢。
在猶太教和基督教的教義中，上帝的理性能力與生俱來，完美無缺，他被描繪成一名男性。而神創造女性僅僅是為了繁衍後代，女性生來就比男性地位低。
在這樣一個跨歷史、跨文化的普遍存在的社會結構當中，女性在政治、經濟、文化、思想、認知、觀念、倫理等各個領域都處於與男性不平等的地位，即使在家庭這樣的私人領域中，女性也處於與男性不平等的地位。
批判性思維要求我們以更開闊的眼光來看待不同的觀點，不光是審視對性別的看法，還進一步可以擴大到對種族、國家的看法。而不是依靠那些陳詞濫調做出決定，讓自己的理性受到矇蔽。
在西方的文化中，情緒一直被放在理性的對立面。但是一個具有同情心的人，更容易接受和理解他人的看法。這和我國傳統儒家思想中強調同情、忠誠等情緒的養成，以及佛家思想中的對世間萬物充滿愛和慈悲心是一脈相承的。
幸福感和樂觀情緒往往能夠增強一個人在解決問題時候的積極程度，擁有這種心態的人可以很容易適應或者重新適應生活環境中積極或消極的情緒。
剛剛離開我們的著名物理學家史蒂芬·霍金是調節情緒和理性之間關係的代表人物。
他的一生充滿坎坷，卻又傳遞著“永不言棄”的能量。21歲時不幸患病，身體嚴重變形；43歲因肺炎做手術，又喪失語言能力；在醫生斷言霍金僅能活2年之後，他卻以有趣的靈魂與樂觀的心態和病魔鬥爭了半個世紀。
身體的殘疾，不代表精神的殘疾。在霍金的研究領域中，很大一部分是在探索宇宙和未來相關的領域。失去雙腿的支撐，並沒有妨礙他提出的理論高度。
意大利畫家米開朗琪羅在西斯廷禮拜堂上所畫的“創造亞當”是藝術史上最著名的傳奇畫作之一。
畫面上的亞當似乎剛從睡夢中醒來，抬頭望著主神，身體的上半部也由於主神的到來而微微抬了起來，目光中流露出渴望得到智慧和力量的神色。當上帝的指尖觸到亞當的時候，他的理性就會被喚醒。
信仰和理性有時看起來是完全相反的兩個概念。通常信仰主義者稱信仰遠遠超出理性能夠證明的範圍，而理性主義者則認為，信仰如果不能被證實，那就毫無可信之處。
在美國911恐怖襲擊事件中，恐怖分子對他們犯下的罪孽唯一的證詞就是：“我們是遵照神的旨意辦事。”
即便作為一個具有理性思維的人，面對恐怖分子的證詞，在沒有具體的證據的情況下，很難判斷那些恐怖份子是否真的憑著對上帝和真主的信仰犯下罪行，亦或者他們是受到了世俗的政治組織的指使。
唯一我們能得知的是，他們的理性被矇蔽了。物質社會並不能只盲目的遵從自己的信仰。
在批判性思維的範疇內，人們認為信仰應該與基本道德準則在邏輯上保持一致。如果信仰與理性和證據無關，當挑戰來臨的時候，人們往往會感到彷徨。如果拒絕使用理性，在面對信仰和啟示中的矛盾主張時，人們就會容易陷入迷茫。
一個優秀的批判性思維者應該學會如何在信仰和懷疑中找到平衡，並且樂於質疑某些信仰——那些聲稱與證據和理性無關的信仰。
閱讀更多 水煮歷史 的文章
