大家都知道有個成語叫“相濡以沫”，用來形容夫妻伉儷情深，在貧困、艱苦的狀況下還能相互扶持，不放棄彼此。不過，很多人可能不知道，“相濡以沫”這個成語出自《莊子·大宗師》，更不知道它還有下一句：“不如相忘於江湖”。
在《莊子·大宗師》中，莊子說了一個故事：一口泉眼乾涸了，魚兒被困在乾涸的潭底，奄奄一息，它們相互吐著溼氣，用口水來溼潤彼此。魚兒相濡以沫雖然非常感人，但怎麼能比得上在大江大湖中自由自在，永不相見呢？
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。
當然了，莊子說這個故事並不是勸夫妻在困難的境地中放棄彼此，他是想借此闡明深奧的哲理：相忘於道術。所以接下來《莊子·大宗師》繼續說道，人與其讚譽堯而非議桀，不如忘卻兩者的是是非非，讓自己融化在大道之中。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
對於擱淺在陸地上的奄奄一息的魚兒們來說，相互吐口水來溼潤彼此是很重要的事情，因為如果不這麼做它們就死了。但是它們何嘗不希望能夠遨遊於江河湖海之中，忘了彼此呢？
對於人來說，統治者是堯這樣的賢明君主還是桀這樣的無道昏君，同樣是很重要的事情，因為這決定了天下是否太平，百姓是否安康。但是人們不知道，如果能融化於大道之中，這些事情都可以忘記了啊。
那麼道到底是什麼呢？莊子認為，道這種東西非常偉大，它沒有形跡，不可言說，卻又非常真實。道不是任何東西產生的，它是自己的本根。在沒有天地以前，道就存在，它產生了鬼神和上帝，生成了蒼天與大地。道無處不在，它在太極之上卻不算高，在六合之下卻不算低，在天地之前卻不算久，在上古就存在卻不算老。可見，莊子所說的“道”，也正是老子所說的“道”。它是天地萬物的本原，是一切事物的終極規律。
人和道的關係，就像魚和水的關係一樣。魚在水中游來游去，自由自在，人在道中悠然自得，泰然安樂。所以莊子說，魚遨遊在江湖之中便忘記了一切，人融入大道之中也忘記了一切。
魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
那麼人在大道之中到底要忘記什麼呢？莊子認為，最重要的是要忘記死與生的區別，不以生喜，不以死悲。蒼茫大地之間有無數的生命，有生有死，變化不定，而這一切都是氣的聚散。在有道之人看來，天地之間只不過是一口氣而已，生是氣的凝聚，就像是身上長了個瘤子一樣，死是氣的消散，就像膿瘡潰破了一樣，生與死又有什麼區別呢？
氣有聚有散，當氣聚在一起，就產生了一個生命，當氣消散了，生命就消亡了，消散的氣再度聚集，就又產生了新的生命。在莊子看來，生命就是這樣生生死死循環變化不已，一個人死後，他的氣消散再重新聚集，也許會變成老鼠的肝臟，也許會變成小蟲的翅膀，這難道不是很有趣的一件事情嗎？
所以不要因為生命而高興，也不要因為死亡而悲傷。地就如同一個巨大的熔爐，而造化（道）就是打鐵的鐵匠。莊子打了一個很有趣的比方，如果鐵匠在鑄劍時，金屬在熔爐中不停地跳躍喧囂：“我要成為神兵利器！”鐵匠肯定會認為那是不祥的金屬吧。人就像熔爐裡的金屬，如果因為生而為人就高興地說：“我是人！我是人！”也一定會被造化（道）視為不祥的人。所以人不應該為自己是人而高興，也不應該因為自己死亡而悲痛。因為每次死亡都是新生的開始，生命在生生死死的循環中千變萬化，其中的樂趣難以窮盡。
所以人要忘記死與生的區別，安然接受大自然的這種循環變化。這樣的人是與造物者（道）交往，能夠自由遨遊在天地之間，安然地徘徊於塵世之外，逍遙無為，不拘世俗的禮法。
《莊子·大宗師》中講了這樣一個故事：子桑戶、孟子反、子琴張三個人是好朋友，莫逆之交。有一天，子桑戶死了，孔子派弟子子貢前去幫助他們辦喪事。子貢到了子桑戶的家中，卻發現孟子反和子琴張兩個人在子桑戶的屍體前彈琴唱歌，歡樂無比。子貢氣憤地回去了，把看到的一切都告訴了老師。孔子卻說：“這些人是方外之人，他們的境界是我比不上的，我真不應該派你去弔唁啊。這些人逍遙於塵世之外，又怎麼會拒守世俗禮節，表演給別人看呢？”
莊子把世俗的禮節稱為是一種表演，這是很睿智的觀點。現在我們還能看到這樣的現象：很多人在父母生前並不孝順，卻在父母逝世後大操大辦，哭天喊地，彷彿自己多麼孝順一樣。這樣的人辦喪禮，不就是表演給別人看嗎？農村對這種人有一種俚語：“活著不孝，死 了亂叫。”真是一針見血。
莊子反對為死亡而悲傷，所以他也反對喪禮，這樣的觀點在《莊子》一書中屢見不鮮。《莊子·至樂》中記載了這麼一個故事，有一天莊子的妻子死了，莊子的好朋友惠施前去弔唁，不料他發現莊子在妻子的屍體前岔開兩腿坐著，敲著瓦盆唱歌。惠施看到後，非常不高興，他說：“你死了老婆不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”莊子卻說：“她剛死的時候，我也是悲傷的。但是我想到她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成生命，現在又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復，我又為什麼要哭呢？”
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