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美國著名歷史學家威廉·曼徹斯特曾經在《黎明破曉的世界》一書中，說過一段非常經典的話，用來概括教皇與國王的關係演變，大概的意思是說：教皇通過宗教理念控制人們的思想世界，國王通過政治活動控制國家的實際權利，二者合作可以發揮出一加一大於二的效果，但是，從另一方面講，他們也是彼此的障礙。
想要明白教皇與國王之間的關係演變，首先就要明白一個概念：教皇是什麼？從字面意義上可以理解為宗教的皇帝。
▲現任教皇—方濟各
宗教，自古以來就被蒙上了神秘的色彩。在人類社會發展的早期，科學技術不發達，對於現實世界的探索，存在太多無法解釋的疑惑，於是，普遍相信超現實的存在，也就是所謂的“神”。
人類對於神充滿了敬畏和崇拜，設立特定的儀式來祭祀，並逐步發揚和傳承，形成信仰，這就是宗教。
當今世界盛行的宗教流派五花八門，其中，基督教脫穎而出，無論規模、還是影響，都堪稱世界第一大宗教。基督教分為：天主教、東正教、新教三大教派。總體而言，核心思想萬變不離其宗—以聖經為藍本，以福音為載體，信奉耶穌為救世主。
▲一張圖告訴你基督教各派由來
天主教是由耶穌的首席宗座使徒聖伯多祿發揚起來的，是基督教中歷史傳承最悠久、文化沉澱最深刻、信仰門徒最廣泛的派別，可以說是基督教的中流砥柱。因此，天主教的最高領袖“教宗”，被看做是聖伯多祿的繼承者，也得到其他教派的認可，代表整個基督教的最高權威。
教宗，規範的稱號為“Pontifex Maximus”（最高祭司），也可以和其他傳教士一樣，被親切的稱呼為“Papa”（父親）。教宗的人選是通過投票決定的，而投票權掌握在樞機主教的手裡。樞機主教是教宗之下職位最高的人，因為身穿紅衣，又被稱為紅衣主教。
在天主教的管理體制中，理論上，教宗享有絕對的最高權力，除非自動退位，否則終身任期，誰也沒有權利罷免。但是，事實上，教宗也有被樞機主教架空的時候，甚至被監禁或放逐，另立新的教宗。
▲教皇冊封樞機主教（紅衣主教）
在中國，我們通常將教宗稱之為“教皇”。也就是說，教皇即教宗，是天主教的最高領袖，代表基督教的最高權威。
君主制是一種古老的政體，在社會早期普遍存在，在該體制下，國王是最高領袖，世襲傳承、終身任期，然而，隨著社會的發展，大部分國家已經發生政體的轉變，只有小部分國家至今仍保留君主制政體，如英國、西班牙、日本等，而且，國王大多是統而不治的“虛君”。
▲民主共和的潮流下，君主制國家屈指可數
那麼，問題來了，在一個普遍信仰基督教的君主制國家中，就出現了兩個最高領袖，即教皇與國王。
皇權與教權如果混亂，很容易造成極大的政治災難，那麼歐洲基督教國家中國王和教皇的關係是怎樣的呢？這要從不同的歷史階段來分析。
一、國王主動向教皇示好
全世界的君主制國家，在最初期的時候，都有一個共同的特點，就是流行“君權神授”的說法，即國王的權力來自於神的賜予。
公元前1世紀，羅馬帝國成立，信奉勝利女神，國王親自兼任最高祭司，實行“政教合一”。
4世紀晚期，隨著基督教的興起，羅馬帝國逐漸廢止對勝利女神的祭祀，轉而獨尊耶穌。教皇作為基督教的最高領袖，宣稱自己是耶穌在人間的使者，逐步在民眾間樹立了強大的威信。
國王需要藉助教皇的威信，來鞏固自己的統治，於是，主動將最高祭司一職交給了教皇，實行“政教分離”。
此時，教皇的地位進一步提高，凌駕於國王之上，但並不干預政治活動。國王的權利籠罩上神的光環，可以更好的發揮，所以心甘情願的被教皇壓一頭。教皇與國王彼此利用。
二、當教皇有了獨立領地
8世紀中期，教皇的地位已經在歐洲諸國獲得了普遍的認可，而他的老東家羅馬帝國，卻日漸衰敗，鄰近的倫巴底王國不斷侵擾，嚴重威脅到教皇的安全和利益。於是，教皇不得不開始尋求新的合作伙伴，比較強大的法蘭克王國，成為一個不錯的選擇。
▲藍色部分為倫巴底王國最大疆域，橙色為東羅馬（拜占庭）
當時的法蘭克王國由宮相（宮廷總管）丕平把持朝政，他是一位野心勃勃的獨裁者，早就綢繆發動政變推翻國王的政權，若是捆綁上教皇便能名正言順。於是，兩人一拍即合，結成盟友。很快，丕平在教皇的支持下，成功篡奪王位，建立加洛林王朝。
按理來說，教皇作為精神領袖不應該擁有土地，畢竟管理土地是各國國王的應盡職責。但丕平即位後，為了酬謝教皇，兩次出兵攻打倫巴德王國，並將佔領的一部分土地送給教皇，史稱“丕平獻土”。
從此以後，教皇擁有大片的獨立領地，逐漸形成了一個主權國家，被稱為“教皇國”。
▲教皇國領土
此時，教皇不僅是所有信奉基督教國家的精神領袖，也是自己統治國家的實際元首，又有加洛林王朝的鼎力相助，開始參與到政治活動中，並且逐步擴大幹預範圍，權利盛極一時。
三、教皇的巔峰時期
其後，伊斯蘭教在地中海東岸迅速發展起來，原本屬於基督教的聖地耶路撒冷，落入了伊斯蘭教手中，這嚴重阻礙了基督教想要建立世界教會的企圖。
眼看著“孃家”被伊斯蘭世界一步步的侵蝕，11世紀到13世紀這200年間，在教皇的號召之下，多個歐洲基督教國家聯手，對地中海東岸的國家進行了一系列大規模的軍事襲擊，前後共計9次。
▲1096-1204年的十字軍東征路線圖，黃色為伊斯蘭地區，紫色為基督教地圖，紅色為十字軍佔領過的地方
他們最初的目的是收復耶路撒冷，然而隨著戰爭的進行，逐漸發展成瘋狂的掠奪和殺戮。十字架是基督教的象徵，因此，每個出征的人胸前和臂上都佩戴“十”字標記，故稱“十字軍東征”。
▲十字軍東征—為基督教的名譽而征戰
此時，基督教世界如此團結一致，教皇的權力和地位達到頂峰，之所以形成這種空前絕後的局面，原因不外乎三點：
其一，基督教本身的教義成為廣大民眾的信仰，並且根深蒂固，教皇的形象被神化，比國王更具有影響力。
其二，同一時期，國王有好多個，而教皇只有一個，大家爭相示好，在這種眾星捧月的氛圍中，教皇的身價一路飆升。
其三，教皇想要剷除異類，國王想要攻城略地，他們趨於同利性。
四、教皇背鍋，國王撿漏
十字軍雖然聲勢浩大，但是組成力量十分混雜，又各懷目的，難以形成合力，再加上長途跋涉，最後未能收復耶路撒冷。
勞師動眾的東征以失敗告終，給廣大民眾帶來了極大的思想衝擊，他們開始質疑自己的信仰，使得教皇的身價大打折扣。長期被教皇壓一頭的國王，也開始不甘心。無形之中，教皇成了不良後果的承擔者，而國王則因禍得福。
戰爭促進了東西方貿易及文化等諸多方面的交流，歐洲資本主義開始萌芽，而後隨著航海技術的提高，開闢了通往美洲、印度等地的新航線。許多國家通過殖民主義促進展經濟發展，獲得了廣大民眾的支持，他們都認為這些功勞應該是國王的，因此，國王的聲望逐步超越教皇。甚至還有些國家進行深刻的宗教改革，進一步削弱教皇的權利。
▲宗教改革者反對天主教會嚴苛的信條，後來，北歐國家轉為新教，南歐依舊信仰天主教（舊教），中歐則是雙方激烈衝突的地方
擺脫宗教禁錮，實現思想解放，世俗化是歷史發展的必然，文藝復興運動使得天主教的神權地位及其虛偽的禁慾主義名譽掃地，而教皇的地位則顯得很尷尬。
長期以來，歐洲各國的國王都需要得到教會的承認，皇帝必須要通過教皇加冕才被視為正統。然而，19世紀初期，拿破崙建立法蘭西第一帝國，在巴黎聖母院舉行加冕儀式，發生了震驚世界的一幕：拿破崙不但拒絕向教皇下跪，還把教皇手中的王冠奪過來，直接戴在自己的頭上，並親自為王后戴冠。拿破崙可以說是第一個把教皇不當回事的皇帝，後來，英國維多利亞女王、德國威廉一世加冕都沒有通過教皇這也就意味著教皇已名存實亡，國王擁有絕對的權力，二者正式分道揚鑣。
▲拿破崙加冕油畫
五、教皇輸了，國王也沒贏
19世紀末開始，長期四分五裂，又被周邊強國滲透的意大利半島，終於爆發了民族復興運動，先後發動三次獨立戰爭，基本完成統一，建立了意大利王國。
為了給教皇留下一點面子，也為了迎合世界各地依然尊敬教皇的基督教徒，意大利並沒有將教皇國趕盡殺絕。於是乎，教皇被迫退居到羅馬城西北角的梵蒂岡，隨後意大利和教皇國簽訂了“拉特蘭條約”：意大利承認梵蒂岡為主權國家，國土神聖不可侵犯；教皇是梵蒂岡的國家元首，施行“政教合一”。
▲梵蒂岡，出了這個廣場就到了意大利羅馬
而在這期間，歐洲大範圍爆發資產階級革命，許多國家被迫走上了君主立憲制的道路，國王的權力不再來自於神的賜予，而是由議會限定，成為國家的“虛位元首”，在政治活動中扮演著“統而不治”的角色。
此時，教皇成為一種宗教形式上的象徵，國王成為一種政治形式上的象徵，互為擺設關係，一直持續至今。
現任教皇方濟各，是阿根廷人，於2013年上任成為第266任教皇。在宗教層面上，他依舊是天主教的最高領袖，代表基督教的最高權威。在政治層面上，他僅是梵蒂岡的元首，不會去幹預其他國家的政治活動。
▲與羅馬融為一體的梵蒂岡城（紅線包圍部分）
從歷史發展總結來看，教皇的權力和地位主要取決於國王的態度，而國王的態度主要取決於民眾的傾向。當民眾傾向於教皇高於國王時，國王便選擇拉攏教皇，形成合作關係。當民眾傾向於國王時，國王便選擇擺脫教皇，打破合作關係。
總的來說，在這一千多年的時間裡，隨著科學技術的發展和人類認知水平的提升，宗教的神秘色彩逐漸淡化，教皇的權力地位也逐漸淡化，這是歷史發展的必然趨勢。
▲圖為2018年8月教皇出訪愛爾蘭，愛爾蘭一直以來就是天主教大本營，當地人熱情歡呼，政府高規格招待
—(End 結)—
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