王小川和许知远谈了什么
作为一个理科生，看完《十三邀》王小川和许知远对谈的这一期特别激动，上一次有这种感觉还是在看完《星际穿越》后，大概我的本质还是理科生吧。
这一期我看了两遍，第一遍时，小川给我的惊愕就像是萧远山和慕容博交手时候突然出现了扫地僧，原来还有这等厉害的人物，这种陌生的思考方式让人不知所措，不知这人葫芦里究竟卖的是什么药，思维的冰山下还藏着多么庞大的认知体系。
于是我不甘心看了第二遍，顺利进入了他理科生的思维后，我明白了他在谈什么。
七个角度:
1）生物逻辑，
2）自由，
3）自由意志，
4）偶然性，
5）因果，
6）哲学的溃败，
7）宇宙观。
1）生物逻辑
与许知远这个经验主义者不同，王小川是个非常典型的理性主义者，他有自己一套独特的世界观。
大部分的《十三邀》嘉宾都是经验主义者，即便和许知远意见相左也只是由过往经历和知识所造成的认知差异，可是小川完完全全是另一种思维体系了，这种彻底的理性主义让许知远很多时候无法辩驳，因为这套语言系统对他来说太陌生 。
当许知远问他：“你面对一个新事物的时候，你去理解它的出发点，接近它的方式，这套思维训练对你来说是什么？”
王小川回答说：“我觉得有两块东西，一个是对技术本身的理解，然后我会去看哪些概念，它的构建模型，跟我理念是不是最一致的。
对它们的东西再去伪存真，来做判断。
我研究生的时候，对我最大的启发是建立了以生物为基础的这样一个思考模式。
我们看到了生命和我们原有理解的一种冲突，包括生命的有序性。
从你的DNA变成一个人的过程中，经历了无数混沌的这样的一个过程。
生命才能创造这种有序，但是这个事情而言，是用传统的数学物理无法解释的。
所以从这个角度开始，我建立了我自己完整的一种世界观。”
这种技术理性与生物逻辑结合的世界观，我并不陌生，凯文·凯利《失控》阐述的就是这样一种观念：“现有技术的局限性迫使生命与机械联姻，为我们提供有益的帮助。
由于我们自己创造的这个世界变得过于复杂，我们不得不求助于自然世界以了解管理它的方法。
这也就意味着，要想保证一切正常运转，我们最终制造出来的环境越机械化，可能越需要生物化。
我们的技术所引导的未来，朝向的正是一种新生物文明。”
与凯文·凯利类似，王小川也是在用生物逻辑去理解技术的世界，他深谙数学物理是无法解决非线性系统的问题的，因为微小变化会给这套复杂系统带来绝对大的变化。
可是王小川的独辟蹊径之处在于，他还以生物逻辑来理解人类社会，“物理学告诉我们，世界会走向无序的，我们叫熵值单增加。”但是研究生物学的经历让他明白：“生命是有层次的，生命是走向熵值减少，走向了更有序。”
2）自由
前不久有个读者在我文章下面留言说：“现实生活很多人逃避真正自由。弗洛姆这样分析逃避自由，‘逃避自由帮助人忘记自己是个独立的个体，他牺牲个人的完整性，得到不堪一击的安全感。’他们用自我某些真实的部分来换取另一个维度的安全感。所以，
生而为人，只能在浪漫化与功利化，自由与责任之间苦苦寻求某种平衡。”我回复她说：“其实并没有绝对的自由，当自由逐渐靠近绝对的自由的时候，人其实难以承受，就仿佛一下子没有了人世间所有的负荷，人生也就变成了不能承受之轻。最好的自由都是有边界的，这些边界是生而为人的责任。绝对的自由容易让人沦为虚无。这就解释了为什么有人害怕自由，宁愿逃避自由，因为自由太轻了，轻的东西人并不一定能承受得起。所以很多人宁愿舍弃舍弃这份承担，而去巴巴地活着。”
小川也谈到“自由”，他说：“每个细胞如果都特别自由，人就瓦解了，所以我是知道一个人，必须有你的担当，一部分的责任，有你的边界，有你不可为。”小川的观点让我会心一笑，其实我们想的是同一件事，但他用生物学的观念来诠释“自由”，的确让人耳目一新。
3）自由意志
在哲学领域讨论了数千年的“自由意志”，从苏格拉底看到叔本华，我仍然不敢说自己理解了。可是小川谈“自由意志”，却让我如醍醐灌顶。他说“自由意志”是“又有又没有”：“只要存在的合理的东西，再小的概率它都存在。只按照概率把它出现了无数多个宇宙。没有随机性。讨论到自由意志，你可能有八种不同的选择，或八种概率的选择在我的世界观里面有可能都发生了，所以你看到了随机现象，其实在它里面，只是进了不同的宇宙而已。”
这完全是以理科生式的思维在思考哲学命题，我喜欢这种谈论的姿态，举重若轻，逻辑清晰。
他还拿“自由意志”和波粒二象性，和薛定谔的猫类比，他说：“猫是死还是活的，我们觉得它要么死的，要么活的，物理学告诉我们不是这样的，它处于量子叠加状态，它又是死的又是活着的。
但这件事跟我们普通人看到这个世界是不一样的，普通人你不会认为怎么会出现两个宇宙，怎么会有两个你了。但是已经可以等价于之前的这样一种波函数。”
4）偶然性
“平行宇宙”的物理学知识还被他用来诠释哲学概念里的“偶然性”，他觉得偶然性不过是穿梭进了平行宇宙。
文学家，或者说浪漫主义者，一定对“必然性”深恶痛绝，因为它抹杀了一切的虚构与杜撰的可能。
初中看到张中晓的《无梦楼随笔》里写道过：“历史的必然性可以休矣”。
卡尔维诺，博尔赫斯，米洛拉德·帕维奇终其一生都是在发掘偶然性，他们编写想象的历史，故事被偶然性所分岔，通往无穷尽的可能。
帕维奇的《哈扎尔辞典》就记载了一个不存在的哈扎尔民族的消亡史。
作为一个典型的理科生，小川内心应该更认同必然性。
他把文科生热衷的“伪命题”式想象归为“太虚幻境”，他要为所有的现象找到背后的成因。
小川分析问题的态度就像费孝通做的社会科学研究，社会所呈现出的表象，背后都有迹可循。甚至在历史领域，马克思的《路易·波拿巴的雾月十八日》预告了历史的必然性，黄仁宇的《万历十五年》也在诠释这种必然，所有导致大厦将倾的因子早已潜藏在平凡又不经意的日常里。
必然性其实没有很多人想的那么可怕，毕竟在我们的时空里我们无法预知最终的结局，所以一切的必然性都可以在这个时空的认知里被视为偶然性。
偶然和必然无非是看到视角的不同。
5）因果
小川谈到“因果”这个哲学概念：“因果在我们从康德带来的哲学里面只是认知世界的一种方法，没有因果就不知道怎么认识这个世界了。
但是真正的因果究竟是什么，是先有因还是先有果，什么叫先，什么叫后。
时间的先后里面，你看不见未来而已，也许是注定了一个结果在这。只是我们为了懂这件事情，必须从头看到尾。”
在康德的哲学里，“因”“果”的先后是构成知识或经验赖以形成的机制，可是在更高维的世界看来，并不存在两者的时间先后。也许放在《星际穿越》的场景中很容易理解，在电影中，对于五维空间中的库珀而言，时间成为了可触碰的实体，他可以看到轻松地游离在过去与未来之间。“果”其实已经在那了，而“因”则是库珀利用不受此影响的重力，来给另外一头的时空里的女儿墨菲传递信息。
6）哲学的溃败
虽然小川谈了非常多哲学的概念，可是他的知识来源并不是从传统哲学研究中，而是二十世纪的物理学中来。
二十世纪对于传统哲学研究而言简直是噩梦，相对论，量子力学，颠覆了传统哲学的时间、空间、物质等概念，甚至是形而上学。
天才如维特根斯坦，也不得不承认此后的哲学研究的任务只剩下语言学研究而已。
尽管对于很多哲学研究者而言，二十世纪哲学领域的语言学转向是在窄化自身，可是科学的爆发式发展确实足够在哲学领域攻城掠地，摧枯拉朽。
只有放到更宏大的物理视角里，才能理解小川的思考方式。
他不是许知远式的凭过去的经验和直觉来对事物判断的，他是以未来的视角在看待此时此刻。所以他认为未来是既定的，已经在那了（就好比《星际穿越》中库珀所处的五维空间，是未来人类为了拯救过去的人类的而创造的，人类被拯救这一未来已经既定，库珀与墨菲的一切行动都成为了必然。《十二猴子》中未来的人类无法改变猴子军团对于病毒的扩散这个历史，也是一种必然的宿命感）。
小川在看待问题的时候，仿若是把自己抛在了更高维的物理世界里，于是很多抽象与晦涩的哲学概念开始变得清晰和直接。
木心先生调侃过哲学：“不要以为哲学里可以找到真理，那是黑房子离捉一只黑猫。哲学家不过是想尽办法说，说得别人相信。”
我常常觉得爱因斯坦、玻尔、霍金们才是传承哲学形而上传统的衣钵的人们。
文明的蓬勃可能是来源于异族的侵入，不破不立，而这些未来主义的乐观人们就是这个陈旧世界的异族
7）宇宙观
王朔的《我的千岁寒》中有一篇非常有意思的文章叫《唯物论史纲》，里面就曾说到：
“无论宇宙意志为何，他只有两个选择，有序和混沌。他两个都选了，在巨观世界有序，在量子尺度混沌。
全选也可表述为放任——全不选。
宇宙机遇法则之一：以宇宙之大，没有偶然，在小的几率也会发生，一切偶然都是必然。
宇宙机遇法则之二：以宇宙之大，无往不在其中，不发生也是事件之一，0几率，也是几率，有无都是当然。”
王朔说所到的“有序”和“混沌”，其实就是二十世纪爱因斯坦和玻尔旷日持久的论战里所争执的。
爱因斯坦坚持着决定论，他认为宇宙是确定的，因果的，可预测的，“上帝从不掷骰子”。
而玻尔的世界观则是非决定论，他的世界图景是不确定的，偶然的，“上帝掷骰子”。
其实两者只是着眼在宏观和微观两个层面而已，他们在各自在的层面无往不利。
木心先生说过一段很漂亮的话：
“只有从宇宙观来的世界观、人生观，这才真实恳切，不至于自欺欺人——老子的哲学，特别清醒地把宇宙观放进世界观、人生观。老子看君、看民、看圣人、看大盗、看鸡、看犬，从宇宙的角度、宇宙的眼光。”
我相信小川理解世界，分析问题的态度就是以宇宙观为始，他世界观其实是源自他的宇宙观，而他的宇宙观则是被物理学的理念所塑造，生物逻辑同时给了他更清晰的思辨力。
科学并非是冰冷冷的公式和理论，它还可以被视为一种更大维度的视角，返照自身与世界。
小川就是这样自上而下地理顺了自我和这个世界的冲突与矛盾。
说实话，我喜欢他这种温和的理性主义。
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