以前做營銷，每天都挖空心思去尋找各種各樣的營銷方法，成交技巧，賺錢套路，時間久了，發現人並沒有變得更好，而是每天都處在一種匱乏的狀態中。
人失去本真才會變得匱乏，匱乏就會欲求，無有窮盡的慾望就會在內心滋生。慾望一多，注意力就會分散，不能做到專心致志，以神相通。
持續下去，人的精氣神就會耗散在這些窮思竭慮的奇技淫巧上。最後賺到錢了，身體卻被掏空了。還有些人，身體被掏空了，還是沒有賺到錢。
人之奇欲，求而不得，思慮過度就會損害身心。反應在身體上，要麼是精神狀態不好，要麼就是因為今天賺到錢了，所表現出來的過度興奮，毫無平和之態。
為什麼老子在《道德經》裡面主張，聖人之治要事天道，去人道，要讓民“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”呢？就是因為人的奇欲易生，生則民心不正，不正就會亂，亂則難治。
人不虛其心，反之實其心的話，則人失其本真，本真失則奇欲生。奇欲生則人就會被慾望所控制，慾望指哪他就會到哪，像一個慾望的傀儡。不實其腹，則不能守其樸，人不樸則多思淫邪，養不了浩然正氣。
所以聖人治理國家，就要把那些容易讓人滋生奇欲的東西禁絕掉或者隱蔽掉。“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”讓民復歸於淳樸，以天道治人，而不以人道治人，則天下無不治。
其實常讀聖人書就會發現，天人同構，天人合一是怎樣一種理解。人身即天下，天下即人身。治理天下與治理自己的身體，是同樣一個道理。“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可託天下。”
《列子》這本書也講到這樣一個故事：國王問國政，那大臣卻答之以治身之理。國王不解，大臣說凡治身如治國，其理通也。
現在很多人根本不會治身，也不知道如何治，一點常識都沒有。自己的身體出了問題，一無所知，馬上就把自己的身家性命全部交給了醫生。如果遇到庸醫黑醫，不僅破財，甚至還會被治殘治死。
讀到這裡你就會明白，原來治身的學問是這麼重要的。先治身，身好了，可以幫助影響身邊的人，就可以治家。治家再進一步，就可以治邦，治國，治天下。
聖人的經典文化，講的主線脈絡，就是“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”。最高的學問就是如何治理天下，讓天下長治久安。
可反觀現在的人，大多數只在格物與致知這兩個層次打轉。說白一點，只圍繞著“錢”與“賺錢的方法”在打轉。致知，知的並不是天地人之道，更多的是一曲之學，異端邪說。
誠意就更不用說了，為了錢，可以不擇手段，置自己的良心與信用不顧，只圖眼前之苟利。就連籤個合同，都佈滿了陷阱，稍不小心，就能讓你傾家蕩產。
意不誠則不能正心，不正心何以修身？不修身，何以成家齊家呢？治身，治家，治業，這些道理都藏在聖人的書裡。
現在的人，隨隨便便都能夠找到出版社出書，出書後搖身一變就成了某某大師。儘教別人學些成功學、心靈雞湯、什麼潛能靈脩，這修那修的。很多人都修出了精神病，整天神神叨叨的。
不明理何以修？以何修？修什麼？很多東西存在並不代表合理，很多人學習參與的東西更不代表就是正途。
今早在“老子道德經進階研討群”，在研討的過程中，有位同道問了個問題，說：“全真教要求不能娶妻生子，那麼多戒律，是為何呢？”
很簡單，路走歪了。歷史上，在元朝以前，對於道士是否結婚生子，沒有硬性的規定。現在為啥變了呢？估計是被某教給帶歪了。
生存與繁衍是人類的兩大基本需求，凡是教人家禁慾絕種後代的，都是不道的異端邪說。繁衍後代是一種自我的延續，“子孫以祭祀不輟。”
老子在《道德經》裡面說的是少私寡慾，並不是禁慾。歷史上老子本身也有妻子兒子後代，他的後代還當官。
道教並不等於道家，老子是道家的代表，道教只是以道家的思想立教，並以老子為尊。但如今的道教，很多的理念都與老子的理念不同，甚至走向相反的方向，還參雜了某教的一些糟粕理念。
現在的人很可笑，不以聖人為師，不以經文為學，偏偏去信奉一些看起來很“高大上”顯得很有學問的東西，特別是有錢沒文化的人更喜好這一味，因為可以裝逼。
實際上這些東西只是經過精心策劃的包裝而已，在迷惑人的包裝之下，是不堪入目、令人作嘔、害人不淺的糟粕垃圾。
越學習聖人經典，你明辨是非的能力就越強。很多為人處事，治身治事的道理，都在聖人書上明明白白地寫著，為啥不去看呢，這些才是真正值得終生學習的寶藏。
明是非，知善惡，分正邪，有正途不走，為啥非要去瞎研究什麼歪門邪道呢？
人立於天地之間，就該養一身浩然正氣，成為賢人君子那樣的人，以修身齊家，以立功立事。
以聖人為師，以經文為學，學以經世致用，修齊治平，這才是一個君子應該要做的事情。
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