老子說：“弱者道之用。”（四十章）又說：“綿綿若存，用之不勤。”（六章）這說明了“道”的創生作用雖然是柔弱的，卻能綿延不絕，作用無窮。“道”在創生過程中所表現的柔弱情況，正是“無為”狀態的一種描寫。正由於“道”所表現的柔弱，使萬物並不感到是強力被造的，而是自生自長的。
柔弱的作用，運用到人生方面，老子認為：“柔弱勝剛強。”(三十六章)並且認為：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”（七十六章）他說：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒；柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。（七十六章）
老子從經驗世界的事象中找到論據，用以說明“堅強”的東西是屬於死亡的一類，而柔弱的東西是屬於生存的一類。老子拿人作為例論，他說人活著的時候，身體是柔軟的，死了的時侯，就變成僵硬了。同時他又拿草木作為例論，他說，草木欣欣向榮的時候，形質是柔脆的，花殘葉落的時候，就變成乾枯了。從這兩個例論中，得出這樣的結論：“堅強者死之徒；柔弱者生之徒。”這個結論蘊涵著“堅強”的東西已失去了生機，“柔弱”的東西則充滿著生機。這是從事物的內在發展狀況來說的。
若從它們的外在表現上來說，“堅強”的東西之所以屬於“死之徒”，乃是因為它們的顯露突出，所以當外力逼近的時候，便首當其衝了。所謂“揣而銳之，不可長保。”（九章）才能外顯，容易招忌而遭致陷害，這正如同高大的樹木，容易引人來砍伐。這是人為的禍患。自然的災難也莫不如此；例如颱風吹襲，高大的樹木往往摧折，甚至連根拔起。而小草卻能迎風招展，由於它的柔軟，反倒隨風飄搖，而永遠不會吹折。俗語說：“狂風吹不斷柳絲，齒落而舌長存。”或說：“舌柔在口，齒剛易折。”這些道理人人都知道。又好比水是“至柔”的東西，它卻具有攻不破的特點，水中抽刀，無論費多大的力氣，永遠是切不斷的。老子從經驗世界中找到諸如此類的論據，而得出這種結論：剛的東西容易折毀，柔的東西反倒難以摧折，所以最能持久的東西不是剛強者，反是柔弱者。因此他說：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。（七十八章）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。（四十三章）
老子認為世間沒有比水更柔弱的，然而攻擊堅強的東西，沒有能勝過它的。我們看看，屋簷下點點滴滴的雨水，由於它的持續性，經過長年累月可以把一塊巨石穿破；洪水氾濫時，淹沒田舍，沖毀橋樑，任何堅固的東西都抵擋不了。所以老子說柔弱是勝過剛強的。在這裡可以看出老子的“柔弱”並不是通常所說的軟弱無力的意思，而其中卻含有無比堅韌不克的性格。
老子“柔弱”的主張，主要是針對於“逞強”的作為而提出的。逞強者必然剛愎自用，自以為是，也就是老子所說的自矜、自伐、自是、自見、自彰。世間的紛爭多半是由這種心理狀態和行為樣態所產生的，在這種情況下，老子提出“柔弱”的主張。並提出“處下”“不爭”的觀念。
老子喜歡以水作比喻，來說明他的道理。他說柔弱的水還具有居下、不爭、利物的特點。人生的態度也應該如此：要能處下、不爭而利民。
“處下”是老子“柔弱”道理的另一種運用。它含有謙虛容物的意思。老子常用江海作比喻，由於它的低窪處下，所以百川都匯歸於海。老子有感於世上的人，大家都想站在高處，都要搶在亮處，所以他以“川穀之於江海”（三十二章）來說明“處下”的好處。他認為若能“處下”，自然能夠消解爭端，而培養容人的心量。
“不爭”的觀念也基因於此。在現實社會上，沒有一個角落不是在為著私自的利益而爭嚷不休的，老子深有所感，所以他要人“利萬物而不爭”（八章）“為而不爭”(八十一章)。老子的“不爭”，並不是一種自我放棄，並不是對於一切事、一切人的放棄，也不是逃離社會或遁入山林。他的“不爭”的觀念，乃是為了消除人類社會不平的爭端而提出的。他仍要人去“為”，而且所“為”要能“利萬物”。“為”是順著自然的情狀去發揮人類的努力，而人類努力所得來的成果，卻不必擅據為已有。這種為他人服務（“利萬物”）而不與人爭奪功名的精神，也可說是一種偉大的道德行為。老子所說的“功成而弗居”（二章）“功成而不有”（三十四章）“功成名遂身退”（九章），都是這種“不爭”思想的引申。由此推知老子“謙退”、“居後”的觀念都蘊涵在這種“不爭”的思想裡面，主要的目的乃在於消除人類的佔有衝動。
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文章說明：內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；
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