近些時候，工匠精神重新出現在公眾視野當中。每當我們談論工匠精神的時候，總會聯想到一個國家，那就是日本。從“壽司之神”到“天婦羅之神”，日本這個國家總能在這些小小的細節中，讓我們看到一種專注。
漫畫大師宮崎駿有過這樣的言論，他說，自己的漫畫是為大熒幕準備，不希望漫畫出現在電腦或者手機上。在他看來，這是對他作品的不尊重。
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對於尊重的理解，好像日本人有一種迷之執著，這樣的執著，可以算得上是對自己付出的一種尊重。相互往來的尊重，不論是對自己，還是對他人，形成了一種特有的形式，這就是我們常說的儀式感。
日本，算得上是最在意儀式感的國家了。小到見面鞠躬，大到切腹自盡，在一種規定情境下，嚴格按照一定工序，完成一件事情。在我看來，他們對於儀式感的理解，是以尊重作為前提的。
現在，我們時常在網絡上看到一些醒目的標題，比如“生活需要一點儀式感”，比如“儀式感是維繫兩個人關係的最好方式”等等。每當一些日子與情侶掛上鉤，儀式感又會被重新提上社會熱點。媒體人總有一種天生的敏感性，他們知道什麼樣的話題可以引起大家的關注，他們知道如何在特定的範圍內偷換概念，就像對“儀式感”的定義，已經偏離本身應該有的方向。
至少我已經見過很多的引導，直接把儀式感與愛不愛劃上了等號。
事實上，有些事情稍加引導就會偏離軌道的原因，來自於對這件事情的定義不夠準確。在我們的習慣中，儀式這個詞，伴隨著宏大，盛大這類的詞語出現。於是，在很多人的理解中，儀式感就該是一種極強的情緒刺激，或者是精心準備，認真對待。
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就像我們平時和一個人開玩笑，當看見他穿著相對正式，收拾也比較妥當的時候，我們會下意識的打趣道：“你是要準備去相親嗎？”
然而我們忽略了一件事情，並不是因為要去相親才需要打扮得體，而是因為初次見面，對他人的一種尊重，才會這樣去做。
儀式感也是這樣的存在。
約定俗成中，我們原本的儀式感被忽略掉，變成了一種應該，變成了一種禮儀，甚至變成了一種日常生活中的習慣。
比如，到別人家做客，主人沒有發話，客人是不會輕易動筷子的。
比如，與長輩在一起吃飯，長輩沒有動筷子，晚輩是不能輕易開動的。
這些都是我們日常生活中，常見的儀式感，只不過被我們當作了禮節。不同於日本，他們更願意用一種極其莊嚴的方式去面對這些，去別人家做客，對於主人準備的美食，客人最好可以發出一些聲音，甚至狼吞虎嚥，才是對主人的尊重。
情侶之間的關係，也漸漸將一些特有的儀式感，變成了一種約定俗成的應該。比如情人節的玫瑰紅酒。我們總是更加在意一些形式上的東西，卻忘記了這些形式的來源是什麼，如果說人與人之間交往的儀式感，來源於尊重。那麼情人之間的儀式感，可不可以說是來源於愛。
愛的表現形式有很多種，和尊重他人一樣，形式不限。正是因為形式的繁多，過多的表現或者是回禮，容易讓生活變得刻意，這並不符合一件事情的出發點，意願與本心。
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因此，我們習慣把這些東西淡化，變成生活當中的一種條件和規範，但這些儀式感，並沒有消失。
因為愛，沒有消失。
有時候，我們會被自己設置的框架，限制了自己的想象。愛一個人的方式，不僅僅是玫瑰紅酒，還有很多很多，但卻被玫瑰紅酒限制了自己和另一半的發揮。
有時候，這些東西的存在，更像是應付，因為已經忘記了，在玫瑰紅酒之前，還有愛作為前提。
我是黎陽，祝你幸福。
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