“摩訶般若雲”，這就是《大般若經》裡所說的，“菩薩摩訶薩唸佛”，菩薩這是指的從初發心到三賢位，這是通稱；摩訶薩是大菩薩，特別指的是地上菩薩，從初地到等覺這十一個位次稱為摩訶薩。這些菩薩摩訶薩唸佛，“不以色念，不以受想行識念”，為什麼？色、受、想、行、識，我們簡單說這不是真心，再說得通俗一點，你們好明白一點，受想行識都是不老實。所以老實唸佛，老實唸佛不用受想行識，老實。老實是什麼？真心、誠心。受想行識都不是真心、不是誠心，所以這不老實。唸佛裡頭還有妄想，這哪裡能算老實！所以，唸佛要用真心念，要用至誠心念，那個感應比什麼都快。《彌陀經》裡面講它的成就，那種快絕對不是禪跟密能夠比的，若一日到若七日就成就了。禪，七天能不能成就？密，七天能不能成就？不能！唯獨這個法門，一天到七天能成就。可是你要用真誠心，如果你用受想行識去唸，七天不能成就，七百天也不能成就，這個諸位要知道。但是這個法門比其他的法門還是不相同，我們用識心去唸，用受想行識這個心去唸，念久了也能夠唸到一心。如果不用受想行識，的確從一天到七天必定成就；用受想行識大概念到兩、三年，念三年，三年、五年可以成就。那三年、五年成就，也是從受想行識的心念到真誠的心，換句話說，真心不能現前就不會成就。我們要想培養真心，受想行識的心要遠離它。受是什麼？是感受，苦樂憂喜舍的感受；想就是分別，就是分別心；行就是執著心。這要配八識來說，想是第六識，行是第七識，末後那個識是阿賴耶識，第八識，受是前五識。所以，我們要離開八識，換句話說，我們不用分別、不用執著，無分別心、無執著心就行了，就可以了。無分別、無執著是對一切法，我們六根接觸一切六塵，不用分別、不用執著，萬法一如，萬法平等，我們內心求這個，這是真正的功夫，真實的功夫。外境隨緣，這是昨天晚上跟諸位講的，隨緣不變，不變就是我不分別不執著，不起心不動念，我這個決定不變；外面隨緣，恆順眾生，隨喜功德，這真心，清淨、平等、慈悲才能夠顯露出來。
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