文/老九
現在讓我們解決另一個問題吧：既然我們可以給電腦輸入一個軟件，我們的心靈為什麼就不會是被輸入的，雖然我們的心靈顯然比電腦高明得多？這其實還是那個製造問題，只不過換了一種問法，與之類似的“輸入說”還有偷吃智慧果、吹了一口氣等等。
這一類問題我們在討論阿凡達的心靈時已經解決了一部分：被輸入的心靈需要一個硬件（肉體），但我們沒有解決傑克·薩利的心靈——那個被輸入的心靈——何以存在。可以再次運用歸謬法來解決這剩下來的問題：要輸入就必須先“編寫”，然後由一個輸入者來把它輸入。編寫者和輸入者的心靈是誰編寫和輸入的？
顯然，不可能存在這樣的編寫者和輸入者，除非神願意充當這一角色並且祂不是進化來的。不過神恐怕不會願意充當這一角色，因為這其實就是承認，作為軟件的心靈無法擺脫對作為硬件的肉體的依賴——證明你的心靈曾經是刻在光盤上的有什麼實際意義呢？何況還需要光盤（蘋果？）這麼一個更低等的硬件。
證明你的心靈曾經是刻在光盤（蘋果）上的有什麼實際意義呢？
關於神是否由進化而來的問題老九不予討論，因為討論這個問題可能會冒犯很多人的信仰，那不是我的本意。我選擇討論另一個可能也跟神有關的問題，希望能夠藉此消解神給我們帶來的困擾：我們的心靈為什麼不會像一個多用戶計算機系統一樣，雖然每一個終端在同時進行著不同的任務，但其實CPU只有一個？
是呀！太陽只有一個，我打開窗戶投進我的陽光，你打開窗戶投進你的陽光，它們是不同的但又是相同的，但其實都是同一個太陽的光芒。我們的心靈彼此是這樣不同卻又這樣相同，難道它們不可能是同一個心靈在我們身上的投射？
有很多人思考並相信這一點，其中不乏有大智慧者。一些人把這“同一個心靈”理解為神的心靈，另一些人則嘗試從神之外的不同角度來理解這“同一個心靈”。不過，不論是哪一種理解，都沒有解釋這“同一個心靈”為什麼沒把人類一下子送達現代，而是讓他們在石器時代的矇昧中苦熬了數十甚至上百萬年，才步履維艱的一步步從銅器時代走到現代。
這不可能是因為它也需要進化，因為它在原則上應該是萬能的，它在性質上應該就是神（因為不具神格，故此神非彼神），否則它就會成為跟我們一樣的進化產物，不具有任何值得我們景仰之處。那麼，它是在等待人類智力的發達嗎？這是一種可能，而且非常可能是唯一的可能。如果這種可能被否定，那麼它的存在就很成問題。
但是“等待人類的智力發達”是什麼意思？這豈不是說智力跟心靈是兩回事？這從某一個方面來說是對的，因為電腦已經證明智力並不需要心靈，但是反過來我們則不能想象，如果把智力從心靈中抽離，心靈還能剩下什麼？
有人會說，智力只是一種能力，一種運用智慧的能力，它並不就是智慧。這種矯情的說法其實是說，運用智慧的能力屬於肉體，需要發展；而智慧屬於那個心靈，它從來如此。
這種說法貌似“智慧”但只是一種自證其偽的說法。它在把智慧和智力割裂開的同時，事實上已經承認肉體是進化的產物，否則便不存在肉體的智力從無到有、從弱到強，而這其實就是承認智慧，或者心靈，需要肉體：它存在的意義完全在於存在能夠運用它的能力，亦即肉體必須發展出智力。如果不存在運用它的能力，那麼它是否存在對我們其實無關宏旨——它對於乞力馬扎羅山上的雪而言，不過是一種華而不實的虛幻。
乞力馬扎羅山上的雪
其實，肉體根本不需要誰來提供智慧，因為肉體既然能發展出自己的智力，就一定會創造出自己的智慧，就像人類有使用工具的能力就一定會製造出工具一樣。
應該說，工具的例子並不十分完美，因為它必然會導致反對者這樣發難：渡鴉和海獺也會使用工具，但它們不會製造工具。這著實令人煩惱，但煩惱的原因不是因為他們指出了事實，而是因為他們故意忽略了另一事實：烏鴉和黑猩猩會製造工具。
他們再一次的選擇性失明含義隱晦卻並不深刻：他們不願意親手勾勒出從渡鴉和海獺到烏鴉和黑猩猩再到人類這樣的，伴隨著智力的發達而發展的工具使用和製造進程，因為這一進程所蘊含的東西正是他們所迴避的東西，他們所迴避的東西正是將證明他們錯誤的東西。他們忘了，即便他們割裂了智慧和智力，也只能相信進化論，不然就沒有等待智力的發達這一說。
反對者還會說，太陽只是在發光而已，它並不是為了讓人類利用才發光，人類不過剛好利用了它的發光。不錯，這真是相當不錯，因為這無意中替我們否定了另一個命題：萬物都有存在的目的。不過可惜，“太陽只是在發光而已”瞄錯了靶子，它誤傷了目的論，卻對它要反駁的東西沒造成任何傷害。
用太陽來比喻那個有智慧的心靈，並不代表它真的跟太陽一樣——生命離開它不會像離開太陽那樣一命嗚呼，因為，心靈並不是生命的必需品，它只不過是生命的衍生品。這一點已經說過，生命既然能發展出自己的智力，就一定會創造出自己的智慧，並不需要誰的智慧之光來照耀。智慧跟運用它的能力不可分割，它事實上就是（而且只能是）智力的產物。這跟電腦不同，因為電腦不是生命，而生命是有創造力的。
反對者還會最後爭辯：就算人類不需要它的智慧，但“事實上”是在使用著它的智慧。不得不說，這是一個無力到了不能再無力的爭辯，因為反對者不能證明這個“事實上”真的是事實。這個所謂的“事實上”不過是一種想當然，它自由漂浮著，沒有任何根據。對於不能證實當然也就無法證偽的想當然，我們無話可說。
用太陽來比喻那個有智慧的心靈，並不代表它真的跟太陽一樣
“智慧的心靈陽光”的真正威力其實並不在於前述反對者的爭辯，而在於智力對它的理解程度。還記得心靈的那個“半休眠”狀態嗎？如果人類的智力不能完全理解這個“智慧陽光”，或者像某些人說的那樣，智力還沒有把它完全“翻譯”過來，那麼心靈表現為“半休眠”狀態就完全說得過去。
必須承認，現在的“半休眠”狀態不像它的前身那麼容易化解，因為它經歷了從“多心靈論”到“一心靈論”的華麗轉身，已經背棄了心靈獨立存在的本來意義。
新的心靈獨立存在開始承認需要肉體的智力來表徵它，這雖然恰如其分的應驗了那個預言——承認心靈對肉體存在某種程度的依賴——從而使得他們不能再否認智力的進化，並進一步不能否認進化論了，但卻不可否認的使問題更難於解決了：它把自己跟那個“唯一心靈”捆綁在了一起。
現在已經不能像解決它的前身那樣單獨解決它，甚至因此也不能再以嗤之以鼻的態度對待剛才那些想當然的“事實上論”者，因為現在這些所謂的“半休眠”狀態、“翻譯論”、“事實上論”、“唯一心靈”已經化為了同一個問題，即“唯一心靈”需要肉體的智力來表徵。
這可以叫做新心靈獨立存在，它變得夠快也夠機靈。我們應該同意它嗎？這很難立即回答，因為這取決於我們是否能找到不表徵心靈的肉體智力，或者由肉體的機能所表徵的心靈。
—— 未完待續 ——
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