《列子·说符》中说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”这句话，是个大“象”。
察见渊鱼者不祥，眼睛好到能够看到深渊里的鱼的人，是不祥的。智料隐匿者有殃，心智精明到能够洞察别人隐私的人，是会遭殃的。电视剧《康熙大帝》中对这句话作了个改造，更加凸显出其中的意味：“智过圣哲者不寿，察见渊鱼者不祥”。
这其中的不祥，有三层。世人看到的往往只是第一层，以及最浅的一层。
《列子》这句话背后是有个故事的，这个故事就是这句话的反面例证。晋国由于盗贼太多而深为所苦，而有个叫郄雍的人，能从人的眉宇之间就看出谁有猫腻。晋侯于是派他去查看，千百人里无一遗漏。晋侯非常高兴，跟赵文子说我有了这个人，全国的盗贼都不用担心了。赵文子却说：“盗贼不但不会尽，郄雍也一定不得好死。”果然不久，盗贼们就聚在一起商量，我们之所以落到这个地步，就是因为这个郄雍。于是一起抓住了他并把他残杀掉了。晋侯听说后大为惊骇，立刻召见赵文子，赵文子于是说了“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃”这句话。
《韩非子·说林上》也讲了一个故事，则可以作为正面例证。春秋末年，齐国田氏势力渐大，田常为齐相时，暗中图谋以田氏取代公室。齐臣隰斯弥有次拜见田常，两人一同登上田氏家中的高台，举目四望，但见三面畅通无障，而向南望时，却见隰斯弥家的树遮蔽了视线，田常变得一言不发。隰斯弥知道田常不高兴了，回家后便让人砍掉那些树。但斧子刚砍了几下，隰斯弥又急忙制止了。管家问他为什么改变主意，隰斯弥回答说，古语说“察见渊鱼者不祥”，田常正在筹划篡国大事，这是他不想让人知道的，我如果表现出察觉了，那就危险了。
这就是那第一层的不祥，说白了，就是做人做事不要太聪明，糊涂点好。这一点在政治上体现得最显著，某个言行、一次站队也许就决定了命运。对于平常人也只是没那么强烈，却也有着如影随形的影响，紧要关头同样关系吉凶祸福。
譬如作为一个领导，对下面人的一些小心机小动作，偷奸耍滑、撒谎敷衍之类，只要不影响大局、不触及原则，有时候就要睁只眼闭只眼，这样才能大家都舒服，才能维持一个相对和谐稳定而继续往前走。如果反过来，眼里揉不得沙子、铁面无情，便只会“水至清则无鱼”，不仅效果适得其反，光那些争端和不愉快的精力和影响就已经得不偿失了。这样下去，对下不得人心、对上没有成绩，别说往上爬，早晚被撸下来。能干事的人，只是能以建立有效的驱动机制等手段，把这种状况压缩到更小的程度，而不是消除了，也不可能消除。
平常人的为人处事，也是如此。有时候你看不惯一些人一些事，觉得自己是讲公平、护正义，这只是你自己看得到的其中一部分而已。自己没看到的另一部分则是你忍不了，心性修为不够，不想自己的认真努力不划算、没有得到应有的对待，以突显自己罢了。而人心的复杂性和弱点却是根深蒂固的，你只能适应，可以谋求改变却不能强求。否则不仅自己做不成事甚至出局，也早晚把自己气病气死，伤人也自伤。就算你能应付得了局面，似乎一切皆在股掌中，招来的也是忌惮、提防甚至算计，身在局中而必受其损，所谓“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。古往今来，名利场上、权谋局中，都是这样的人，能够得善终的，则一定知退能藏。
所以察见渊鱼者不祥、难得糊涂并不是主张和稀泥、不作为，而是基于对人性和世事的复杂性的认识，是对现实之不能两全的应对。不要过于指望人会改，小处或许可以，大处本性难移总是占上风的。而事情总要应对，既然太严不行，太松也不行，那么就只能以原则为本、以糊涂为术，这是两难下的不得已，道术都有了才好力行致远。这是世间的中道法，无论世间出世间，中道都是第一法则。这也是一种智慧，眼望长远、不拘小节的智慧。对于中国人，这更是国情，只有遵循这点麻烦才能少，事情才能顺，而成就更多更大的事业。
郑板桥有言：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也。”这里的糊涂，没有智慧是办不到的。人不怕真糊涂，真糊涂或许不能立功，至少没有大过。难的是假糊涂，什么都清楚，但要像什么都不知道一样，这是最考验心性修为的。这不是心机，而是心量和宽容。所以得大成就者，都是以心性修为立基的，想要有大成就也必须修炼这样的修为。
这第一层的不祥，还有另一面的内涵。
《论衡·书虚篇》中有个故事，说孔子和颜回一起登泰山，孔子东南望，见苏州阊门外系着一匹白马，于是把颜回叫过来，手指着那里问他：看见苏州阊门了吗？颜回答：看见了。孔子又问：门外有什么东西？颜回答：有一根系牲口的白丝绳。孔子马上用手捂住颜回的眼睛，一起下了山。下山之后，颜回就头发变白、牙齿脱落，很快因病死去了。
这个故事应该是假的，正史和儒家正典里都没有记载，泰山距苏州千余里，孔子和颜回怎么可能看得见呢？但其中的道理却是真的，孔子只能看见苏州城门外的白马，颜回却能看到系白马的白丝绳，这种眼光之精明，已远超“察见渊鱼者”了。颜回是孔子最钟爱和最优秀的弟子，却正因为此而早早夭折、40岁出头就病逝了，因为他不仅生活贫苦、营养不良，还用神过度，如此榨耗之下怎会不早衰。如《论衡》所言：“盖以精神不能若孔子，强力自极，精华竭尽，故早夭死。”察见渊鱼者不祥，还包括这精神内藏不外露，才是养生之道的内涵。所谓“智过圣哲者不寿”，不是圣哲智不足，而只是懂得保有一份最珍贵的收敛意。
人越聪明、知识越多，便越容易思虑过度、烦恼无尽，这是个定势。而思虑用神，是最耗精元的。那么是否就不要动脑子了呢？心力不够，还是傻乐呵为好。心力要够，还是要超越这一困境，才能进入更深的进境，不受其伤而应用无碍。超越之道，就在寻个打底的东西，这个东西还是如《论衡》所说，是孔子那样的心性修为。从事脑力劳动的人要尤其注意这点，这几年过劳死的事情屡发，死者虽少而枯槁者无数，是拾起这个工夫的时候了。
老子言：“道之为物，惟恍惟惚。”恍惚是道之态，所谓糊涂的心性修为，就是进入这道态。聪明劳神则是把一切清楚化，所以是悖道的。如果要摆脱这悖道的困境，使之成为用，就只能靠这恍惚打底，然后才能达到老子所说“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信；自今及古，其名不去，以阅众甫。”恍惚中的象、物、精、真、信，便是万事万物真相的端倪，以此而“以阅众甫”——明见万事万物因果渊源的始终。这才是大用，取之不尽、用之不竭，而不伤精神分毫的用。
庄子《应帝王》中则称这“恍惚”为“浑沌”，并讲了个寓言：南海之帝叫倏，北海之帝叫忽，中央之帝叫浑沌。倏和忽经常在浑沌的地盘上相遇，浑沌待他们很好。倏和忽寻思着报答浑沌的恩德，就琢磨着人都有眼耳口鼻等七窍，以获得视听食息等享用，只有浑沌没有，我们给他凿出来吧。结果，“日凿一窍，七日而混沌死”。
这个寓言，初读大笑，再读欲哭，终究是哭笑不得。倏与忽不知道，浑沌待他们好，是因为是他们的父母，浑沌之所正是他们的家。他们为浑沌开窍，是弑父杀母毁家，他们自己却不知道，还自以为感恩，众生欲望和成功学上的自得何尝不是如此。有了这个中央浑沌，才有南海北海的四海承平、万象欣荣，浑沌死了，四海便不可久，所以倏忽而已。就像我们，都是生命倏忽的小虫子，生来就是向着死，七窍一开已踏入死地。生命要有闭窍时，才能逆转这条死路，自养一份生机。这是生命的闭关修行，闭窍就是那道机关，达摩祖师云：“外息诸缘，内心无喘；心如墙壁，可以入道。”然后才可期出关后的身轻如燕、乾坤挪移。
老子言“长生久视”，长生久视之道则在“根深固柢”，养自己的本如固树的根。固根之道则在“治人事天，莫若啬”，啬即吝啬，吝啬精神的外露便是保养，老子更称之为“积德”、积合道之真德。这说的就是闭窍。推而展之、究而深之，便是有事时全力以赴，无事时无思无虑。全力以赴则凝神为一，无思无虑则七窍失根，分别是事上的闭窍和事外的闭窍。人的精元，大部分是在胡思乱想、焦虑挣扎中暗耗掉了。专注便高效降耗，无虑便养精蓄神，合之可出过度矣。思虑不可免，就从不过度开始。
万法唯心，万事唯度。世间是道场，人生是修行，要往心性上用功，要在有度上使劲。
此篇为上篇，下篇敬请期待。
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