致良知，就是實踐中用良知作為標準去做人做事，最終實現良知光明。大家不禁會問這不就是“格物致知”“知行合一”嘛？是的，那為什麼王陽明一定要提出“致良知”呢？最大的意義既點明瞭知行合一的知是什麼，又使知行合一這一理論有了實操性，換句話說，陽明先生等於告訴你究竟如何知行合一，關鍵就在於一個“致”字。具體我們放到後面論述。在《知行合一》一文中我們已經淺略的談及良知，大家還是很懷疑“良知”真的那麼牛？我怎麼還是覺得良知在判斷力上那麼恍恍惚惚，感覺好像對的，但是怎麼一到具體問題時又迷糊了呢？那麼我們再一次深入分析什麼是良知。
一、何為良知？
良知：存在於每個人內心深處(心之本體)，並與生俱來的(不學而能，不慮而知)道德本能，具有對一切是非善惡的道德感知和道德判斷。
①本體性：是非之心
良知首先是人的是非之心，正所謂“是非之心，人皆有之”，它根植於每個人的內心深處，它既不是人體的感官知覺，也不是外在的規律知識。它是人心中與生俱來的道德本能，能感知並評判外界一切人事物的是非善惡。它既突顯了道德實踐的主體性—人心，又將道德感知與道德判斷並於一體。當陽明先生把良知提升到心之本體的高度，也就讓良知成為心與天理的共同基礎，換言之“心即理”之所以成立，正是因為人心和天理的本源都是良知。
此時大家就會有一個疑問，良知憑什麼就能永遠正確以致能覺察念頭的善與惡？因為良知是心之本體，而心體即是與生俱來的天性，人的天性本來就無所謂善與惡，無善無惡就是至善，(注意，無善無惡是佛老的觀點，但是當時人們教條的認為孟子是承認人性本善的，故而就這一條就已經被當時的儒家主流抨擊了。)它是不帶任何立場最客觀公允的，念頭一出，便與其對照自然可以分辨對錯。正如禪宗所言“一念天堂，一念地獄”，善惡就在一念間，做為本心是不存在善惡的，產生善惡的是你的念頭，但是一旦有了念頭，良知便立刻知道是非對錯。念頭為什麼會有善惡，按陽明先生的觀點：是因為你的私情私慾在作祟，怎麼辦？“
省察克治”，所謂省察克治，就是個人在安定思緒不要胡思亂想後，通過反省檢查以發現和找出自己思想和行為中的不良傾向、壞的念頭、毛病和習慣，然後克掉它。②先天性：良知自知
良知本身具有的道德判斷力，不同於一般意義上的感性知覺的判斷，而是一種“自然會知”的根本知覺。簡而言之，當外界人事物出現時，意念隨之發動，同時良知也會立即啟動監控督察的職能，即使此時意念受外界影響而導致紛擾產生私慾妄念，良知自然會覺察你意念的善惡對錯。
接著我們就不可避免的談及我們的七情六慾，因為大家會習慣將七情六慾視為洪水猛獸，但是又覺得不可能沒有七情六慾，所以很矛盾。朱熹理學是“存天理滅人慾”，把人的所有慾望除去，在外界找天理指導我們，陽明先生是“存天理去人慾”，去的這個人慾僅是過分的私慾。用良知這個天理去統攝情慾，將那些過分的情慾(私慾)去除，就是說從人心這個根本上去解決問題。用禪宗的話說就是“破我執”，這三個字的關鍵不是破我，如果我們都沒有了，一切的一切還有什麼意義，而是“破執”，破除在我們心中的執念。什麼執念？執念就是就是超過了那個度的偏執，一根筋，死心眼，不開竅，一棵樹上吊死的念頭，最後以致於不擇手段。比如我們要努力掙錢對不對？只要你是人，就要吃穿住行，就要贍養老人，培養子女。何處不用錢？其實聖人早就說過“君子愛財取之有道”；但我們不能只執著於“錢”，而忘了我們當初為什麼掙錢。看到了嗎，不是不要努力掙錢，而是不要只盯著錢而忘了為什麼掙錢，正所謂“砥礪前行，不忘初心”。所以王陽明在南贛剿匪的時候說，破山中賊易，破心中賊難啊。所以我們的意識和行為遵循良知就好了。
我們也要看到良知不學而能不慮而知的先天性，所以必然導致良知是“自然”發生的，陽明先生又把它叫“天理自然”(此說法就是道家的“道法自然”)，因為良知就是天理。
③內在性：良知獨知
因良知自知，他人不知，這便是良知獨知，你的良知是你自己的準則，與他人無關。可謂是“如人飲水，冷暖自知”。故而也必然引出三個問題：
一者“自救”：我們的良知與他人無關，與外界無關，我們所有的痛苦驚恐不安全來自我們自己，外界雖紛紛擾擾名利過往，但是良知依然光明，何以患得患失喜怒交加，這一切都在你的心中，與他人無關。換言之，在靈魂救贖的道路上，依靠的只有自己，這就是自我救贖，我們需要做的只是循天理，依良知。你的良知才是你自救的強大武器，可謂是“靠天靠地不如靠自己”。這也是陽明先生提出心學的偉大之處——人主體性的高揚。吾性自足，不假外求。
二者“自律”：正是良知獨知，故而獨字就是自己獨處時，內心的活動只有自己知道。人在這種獨處的環境中立即察實一念之發的是非善惡，然後謹慎戒備，一絲不苟，這就是“慎獨”。其實獨處時即便無人監督，不還有你自己的良知在自我監督嘛？說白了，有事時，事上磨，工作生活即是修煉；無事獨處時，反省自己，心上煉，則遇大事有靜氣。
在王陽明看來，工作生活和修行本就是一體的，修行總要有個目的和對象吧，在佛老看來修行是為感悟天道，但那是出世，天道畢竟太玄乎了。入世還是更實在具體一點，大家都能感同身受的就是工作生活，所以工作生活就成了王陽明心中修行的對象，不是有句話說的好嗎，紅塵中修行。所以離了工作和生活，修行就變的毫無意義。
“人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定，動亦定。”陸澄問王陽明：“清靜時，便覺得心境泰然，但一遇事便感覺不一樣了，怎麼辦呢？”王陽明說：“這是隻知道靜養，不知道做克除私心雜念工夫的緣故。這樣來對待事情，心境便會反反覆覆。人必須在事上去磨練自己，這樣才能夠處變不驚，遇事泰然處之。”
的確，許多人都有這樣的體會，在無事時能保持內心平靜，一旦遇到問題就內心慌亂。王陽明認為，歷事才能練心，在事上磨練，內心才會擁有強大力量，個人才能真正成長。這一觀點可謂意味深長。工作中修行，就如同人生之路，一邊走，一邊悟，遇到困難便會尋醫問路，人生長路漫漫吾將上下而求索，不斷體悟良知，最後抵達心中的聖地——“此心光明”。
現實生活中，一個人良知泯滅的最明顯表現就是“不負責任”，社會屬性做為人的本質屬性，必然要求每個人扮演自己屬於社會中的角色，那就必然為此角色負責，如果不這樣便是對你良知的背叛，同樣也會把你的人生帶入深淵。
其實此處王陽明的論點本就是禪宗的論調，六祖慧能說：“佛法在世間，不離世間覺”，馬祖道一說：“平常心是道”，太虛大師說：“人成即佛成，是名真現實”。
我們把這個命題進一步引申，良知的判斷力究竟有沒有客觀性？比方說好心就一定辦好事，如果辦了壞事，你那良知還叫良知？惡念就沒有可能產生善果，如果產生善果的惡念還是不是良知？顯然答案是：好心可能辦壞事，惡念也可能帶來積極有利的結果。如何用良知去闡釋，這就必須回到良知的本質。前面已經給了良知的定義，我們可以發現良知是與生俱來的道德本能(體)，所以具有天然的道德感知和道德判斷(用)。我們在此處就可以發現
與生俱來的這個良知與天地萬物沒有什麼不同，萬物一體嘛，人也是萬物的一份子，即道家所說“道法自然”，佛家所說“緣起性空”。到此我們發現良知的本質：道。先生曰：“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻於本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色更不著些子意在。真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物俱在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙 ？”《傳習錄·下·269》
道是什麼？道可道，非常道；名可名，非常名。所以佛家禪宗也說：不可說，不必說，不能說。道家給其命名：道，玄牝。佛家給其命名：真如，如來，實相。其實叫什麼都無所謂，如果硬要解釋一下：天地自然，一切萬事萬物本來的樣子，什麼樣子呢？萬事萬物由因緣和合而生，變動不居，流動不止，不斷髮生、發展，直至緣散而滅，沒有自己的永恆不變的實體和本質屬性，所以空相、空性才是萬事萬物的本體和本性。道無所不在，存在於事事物物中，人心人性中，就連屎溺裡汙泥中皆有道，本來就在那，所以佛家名為“如來”(無所從來，亦無所去，是故如來)。所以我們可以發現道的特性:自然而然，清淨無為，居下不爭，無所不在，無相無形，無所不容，無所不生，流動不息，……在我看來，用我們今天的語言描述:①相互聯繫著的萬事萬物運動、發展的規律②自然規律的人格化:倫理、道德。第二點立足於第一點，而王陽明對良知的定義正是取第二點。(我在這胡說一通，其實離道遠矣。)
如果你還不能理解，我換一種說法，陽明先生在描述心的時候說“無善無噁心之體”，心的本體是無善無惡的。心本來的樣子和自然萬物有什麼區別呢？本來就無所謂好無所謂壞，只是我們站在自己和人類的立場上，在社會倫理層面上，強加了一個二元對立——真善美、假惡醜。這種對立之名是不是人為有意為之呢？回答:是也不是。我們必須從人類自我這個源頭說起。人生而為人，是自然物競天擇的結果，適者生存，最明顯的表現便是有靈智會思考，便有了“我”的意識，我是誰，我從哪兒來，將到哪去？人若要回答這個問題，最簡單的辦法即是選擇參照以確立我的存在，於是就有了“你”。隨著人類社會的發展我的意識越加強烈，必然會發展出以我為中心，乃至以我為尊的極端觀點，在這種觀點的指導下，慾望的膨脹必然導致毀滅，人類的無節制的慾望在一次次的毀滅與更迭中，發現必須建立秩序，秩序的本質其實就是極端以我為中心和現實利益共享的妥協，於是就有了最終的:道德和法律。也就是我們今天的標準——真善美。我們很多人認為真善美和假惡醜是對立統一的關係，是一體兩面。實則是包含與被包含的關係。真善美確切的說是“
至真至善至美”，這是什麼，這就是道，無所不包，如果真善美具有“完全，開放，包容，運動”的特性，則假惡醜則必然具有“殘缺，封閉，排斥，僵化”的特性。做為道的一部分的人，原本肯定只具備局部性、片面性、不完全性，在接近道的過程中，必然會向全面、開放、包容、運動的方向發展，即為“合道”，我們通過人類社會標準建立的過程也看到了這一點。那麼回到前題:“良知”代表“至真至善至美”的道體顯現，則必能“知善知惡”。儒釋道三家對道的本質理解無所不同，根源本就一致，只是表現不一，所以為什麼說三教必然合流。佛道兩家的價值歸宿是出世，一個是大慈悲而普渡眾生脫離自我妄念的苦海，一個是悟道而後德(得道)、無為而無不為；而儒家的價值取向則為治世：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。注意道佛二家直指終極道體，則必然要求合道，而道法(動詞)自然，則必自然而無為。儒家救世，則在紅塵中，紛紛擾擾必不自然，可謂“天熙熙熙皆為利來，天下攘攘必為利往”，離道遠矣。不是儒家境界低，而是紅塵之所以然也，那麼儒家想做的事就是帶領紅塵世人這個龐然之體，慢慢的一點點的用無限的時間接近於道，以達天下一家。
無論出世也好，入世也罷。都必須回到那個客觀絕對的道，所以最根本的標準就是道，而帶領世人在通達大道的途中，王陽明所謂的善惡標準必取決於：你是合乎“完全，開放，包容，運動”特性的那個無我之境，還是那個執著於“殘缺，封閉，排斥，僵化”的自我，是順其自然還是任其自然、想當然。只要向著不斷忘我而發現真我的趨勢發展，便是善，合乎的真我程度便是善的程度；只要向著執著於自我的方向發展，便是惡，違背的真我程度便是惡的程度。忘我、真我的本質便是不帶個人感情色彩，甚至是絕對的理性，因為“天地不仁以萬物為芻狗”，無情至極便是大有情，有大情。前者忘我而存天理，後者自我而存人慾(私情私慾)。簡而言之，合道則善；背道則惡。
明白了良知就是道，還會以每個人的分別心、執著心、乃至整個人類社會的立場去看待萬事萬物嘛，良知這個標準還會搖擺不定嘛？
④靈活性：
良知是易又曰：“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：‘其如示諸掌乎。’且人於掌何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我‘良知’二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”
問曰：“此知恐是無方體的，最難捉摸。”
先生曰：“良知即是《易》‘其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適’。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”(《傳習錄》下卷·320條)
良知是易，易是周易的易，變易的意思。簡單而言，同一種行為，不同的情景下，良知給出的判定，是不一樣的。前文已述良知的本質是“道”，而道必然流動不居，即為變。所以良知這個標準也是不斷變化的，注意只是表面的變化，本質還是“合道”。道不可得，只能幾近於道，具體怎麼辦呢？那就是“德”(得)，具體來說就是“中庸”，中即為適度，不極端、不偏執，反之為過、不及；庸即為平庸、平常，平平常常、不唱高調而已。故中庸，不走極端不唱高調；既不過左，又不過右。兩個字“適度”，反之“過猶不及”。要想做到中庸，則必知“權變”，權，權衡；變，因權衡而變化；但是變化不是想怎麼變就怎麼變，而是有原則的，在這個原則就是“道”，故“有經有權”。就是說怎麼合適怎麼做，該怎麼做就怎麼做。
舉個例子，如果你看到有小朋友落水了，你第一反應是什麼？一定要救。此時出現兩種情況，你會游泳，立刻去救，這是良知告訴你的，不救就是良知泯滅。但是如果你不會游泳，你跳入水中，那不叫良知，那叫無知，白搭人命，怎麼辦，趕快想辦法呀，喊人啊。此時你根本來不及思考，就必須要做出決定，救還是不救，怎麼救，全在一念間。在這種情況下，唯一能幫你做決策的只有良知，因為它反應神速，能正確做出決策，是我們的本能。
此處說一個《傳習錄》記述的一個故事。
薛侃在給花圃除草時，順便問：“天地間什麼樣的善難以培養出來，什麼樣的惡難以去除？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。”過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。”薛侃沒有懂先生的意思。先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裡會有善惡的分別呢？你想賞花，就以花為善，以草為惡。如果你需要用草時，則會認為草是善的。這樣善惡區別，都是因為你心中的好惡所引起的。所以是錯誤的。”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。聖人講的無善無惡，只是不要從自身私慾出發從而產生好惡之心，不要隨感情的發出而動了本心。然而孔子的‘祖述堯舜，憲章文武’歸根結底不過就是‘循天理’這三個字，如同《易經》中說的那樣‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。”
先生說：“不從私慾上產生好惡之心，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。所謂不從私慾上分類，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去；偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。遵循理就是善，不循理就是惡。”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。世儒不能夠認識到這一層，才會捨棄本心的存養而去心外追求事物，因此將格物之學弄反了，整天忙於對外物的格除，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過是做了好事也不知道緣由，習以為常後又不知其所以然。”
薛侃問：“對於人人都喜歡美女，厭惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理的結果，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。”
薛侃說：“像喜歡美女與厭惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別了好惡呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。誠意就是遵循天理。儘管遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和。必須得是不先入為主，不帶成見，這樣才是心的本體。明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。”
孟源在旁邊插話說：“先生說：‘草妨礙到你了，理應拔掉。’怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裡體會。你要除掉草，是什麼心思？周敦頤（字茂叔，北宋著名哲學家，是學術界公認的理學派開山鼻祖）不拔掉窗前的草又是什麼心思？”
明白了上面的道理，你就明白王陽明為什麼在平寧王叛亂時說：“此心不動，隨機而動”。良知光明者，遇大事必智者不惑、仁者不憂、勇者不懼之大氣魄，清淨心、平等心、平常心頓生而無妄念，此乃佛家“無畏施”，即為“無心”、“無我”、“無妄”，那有的是什麼？良知，天地間之浩然正氣，是為道，以道去照世間萬物，便能觀事物之“因緣”(動機和條件)，察事物運動變化表相背後之真相，悉人心人性起伏內裡之我執，故以萬物各歸其位而得其所，是以不變應萬變，此乃“中位、中道、中庸”是也，故“心即理”也。此心豁達通透，事理圓融，知必行，行必知，此乃知行合一也，心即理之呈現也。各位看官不知道現在是否能體悟陽明先生晚年把一生所學概括為：“致良知”之用意？良知才是根本之所在。
二、如何致？
首先要大家明確一點，陽明先生說“心即理”時提出“聖賢之道，吾性自足，不假外求”。這句話包含著一個重要的潛臺詞：人人皆聖賢之心，如同禪宗說人人都有佛性，這只是可能性，但是可能性不代表現實性。能做和做到差著十萬八千里，為什麼，《知行合一》一文已做闡述，中間就隔著一層私心雜念、利害譭譽，良知這面鏡子就被矇蔽，放不下的我執，破不了的妄念，故而致良知的本質才是：找回自性的真我(自性：自己的本質屬性，一般言稱佛性、聖性)。
到底該如何做呢？——四規
諸生相從於此，甚盛。恐無能為助也，以四事相規，聊以答諸生之意。一曰立志，二曰勤學，三曰改過，四曰責善 。其慎聽，毋忽！《王文成公全書》卷二十五《教條示龍場諸生》
立志
志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者。今學者曠廢隳惰，玩歲愒時，而百無所成，皆由於志之未立耳。故立志而聖，則聖矣；立志而賢，則賢矣。志不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂盪奔逸，終亦何所底乎？昔人有言，使為善而父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，如此而不為善可也；為善則父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，何苦而不為善為君子？使為惡而父母愛之，兄弟悅之，宗族鄉黨敬信之，如此而為惡可也；為惡則父母怒之，兄弟怨之，宗族鄉黨賤惡之，何苦而必為惡為小人？諸生念此，亦可以知所立志矣。
庸人常立志，聖賢立長志。立志必先意誠，意誠者靈魂所動也，痛苦，尊嚴，自由，信仰……諸君各為其所動也。
勤學
已立志為君子，自當從事於學。凡學之不勤，必其志之尚未篤也。從吾遊者，不以聰慧警捷為高，而以勤確謙抑為上。諸生試觀儕輩之中，苟有虛而為盈，無而為有，諱己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人資稟雖甚超邁，儕輩之中，有弗疾惡之者乎？有弗鄙賤之者乎？彼固將以欺人，人果遂為所欺，有弗竊笑之者乎？苟有謙默自持，無能自處，篤志力行，勤學好問，稱人之善，而咎己之失，從人之長，而明己之短，忠信樂易，表裡一致者，使其人資稟雖甚魯鈍，儕輩之中，有弗稱慕之者乎？彼固以無能自處，而不求上人，人果遂以彼為無能，有弗敬尚之者乎？諸生觀此，亦可以知所從事於學矣。
志堅則必勤學：事上煉，心上磨，於點滴處見真章；不欺、不傲、不惰，於實處求諸於自性。
改過
夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴於無過，而貴於能改過。諸生自思，平日亦有缺於廉恥忠信之行者乎？亦有薄於孝友之道，陷於狡詐偷刻之習者乎諸生殆不至於此。不幸或有之，皆其不知而誤蹈，素無師友之講習規飭也。諸生試內省，萬一有近於是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不當以此自歉，遂餒於改過從善之心。但能一旦脫然洗滌舊染，雖昔為寇盜，今日不害為君子矣。若曰吾昔已如此，今雖改過而從善，將人不信我，且無贖於前過，反懷羞澀凝沮，而甘心於汙濁終焉，則吾亦絕望爾矣。
人必有行，行而有過。然志堅必不忘初心，必能破我執，而知錯必改、心過心改、行過行改、即錯即改，否定自我即為涅槃重生。此乃至善也，離道不遠矣。
責善
責善，朋友之道，然須忠告而善道之。悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒，乃為善耳。若先暴白其過惡，痛毀極底，使無所容，彼將發其愧恥憤恨之心，雖欲降以相從，而勢有所不能，是激之而使為惡矣。故凡訐人之短，攻發人之陰私，以沽直者，皆不可以言責善。雖然，我以是而施於人不可也。人以是而加諸我，凡攻我之失者，皆我師也，安可以不樂受而心感之乎？某於道未有所得，其學鹵莽耳。謬為諸生相從於此，每終夜以思，惡且未免，況於過乎？人謂事師無犯無隱，而遂謂師無可諫，非也。諫師之道，直不至於犯，而婉不至於隱耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非：蓋教學相長也。諸生責善，當自吾始。
三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之，人心惟危，省察克治，以致求仁得仁。
寫在結尾的話：道理其實不難，但是我們的人生若不經歷痛徹心扉的苦難，就不會產生對人生的意義的疑問，對自我靈魂的拷問，就無法真正理解陽明心學的思想。你才會發自內心的去“致良知”，落實於工作生活中的點點滴滴，為人處世、待人接物、利害譭譽處才能真正瞭解我是誰。你學心學圖什麼？各位飲水冷暖自知。說千道萬，要去做啊，要落實到行動上呀，每當不能砥礪前行時，自我放縱任意妄為時，想想自己的初心，你的良知就光明瞭。心學不只是簡簡單單的懂道理，那只是在做思維遊戲，玩弄文字啊。這就是陽明先生最最擔心的事情。願每個人都能在人生的漫漫長路上用“良知”指引我們前行，找回那個自性的真我。以上盡是自家的“滿紙荒唐言”，在下顧妄說之，諸君姑且聽之。願各位“守得撥雲見日時”，再看那“千江有水千江月，萬里無雲萬里天。”
以陽明先生四句教為終結——你我共勉：
無善無噁心之體，有善有惡意之動，
知善知惡是良知，存善去惡是格物。
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