所有的一切的正語、正業、正命，都必須要基於有正見和正思惟而來。同樣的，我們也叮嚀大家，就是八正道它是一個實踐的方法；所以當我們說正見、正思惟的時候，我們一定要深究：這裡面談到的到底是什麼樣的知見？然後我們應該怎麼樣的思惟？這個部分都必須要深究，才能夠把八正道的實踐的精神放在佛法裡面發揮它的效用。
好，所以我們接下來就看看所謂的正語。一般在聲聞菩提裡面談到的正語的部分，通常都是用所謂的口業來予以函蓋。我們一般來談的四項經常犯的、口（就是我們說話）經常會造作的業行，不外乎有四樣，就是妄語、兩舌、惡口跟綺語。
那麼什麼是妄語呢？基本上就是我們基於自身的利益，對於不實的事情，比方說，我們沒有真的見過我們卻說見過，沒有存在的東西我們卻說它存在，或者別人明明講過什麼話，結果我們基於自己的私心，卻把它故意掩蓋，這些都是我們世間一般常見到的妄語。而妄語的來源，往往都是因為，我們希望在這個事情裡面能夠得到自己的利益，所以我們不惜掩蓋真相。這是一般世間我們常常見到的妄語。而對於修行人來講，還有一件更重要、更應該避免違犯的妄語，那就是所謂的未證言證。
什麼叫未證言證呢？我們往往會發現到，許多人，比方說許多人往往連解脫的基礎都不穩固，連我見是什麼也不明白，所以自然而然三縛結都沒有斷，那當然三縛結沒有斷的時候，當然連初果都沒有；可是當他連初果都沒有的時候，他往往會基於名聞利養這些現實世界的利益，就跟他的弟子們說，“我”現在已經證到了什麼樣的解脫境界。像這類型的東西就叫作妄語。又譬如說，我們在佛菩提道談的，我們說佛菩提道的關鍵就是要明心見性；可是要明心，要見性，得要明的這個心，明的這個心本身必須要完全符合，比方說《金剛經》、《心經》這類型的般若系的經典所描述的心的樣貌。如果說我們沒有深切去體會這些經文的義理，而把所有的一切境界都直接用“不執著”這三個字來解釋的時候，那很有可能我們其實會誤失了裡面真正的義理；在這個情況之下，如果我們繼續再基於要獲得世間的掌聲，所以我們又跟別人說我們自己已經明心的話，這個就是所謂的未證言證。
這個未證言證的妄語，我們在這個佛教裡面叫作大妄語。因為大妄語的果報非常的嚴重，因為它實際上會很深遠的影響了，一切跟我們有緣的眾生將來學佛的因緣跟他的法身慧命；所以大妄語的後果是非常嚴重的事情，提醒大家要非常注意。我們寧可保守一些，為了我們自己的千秋慧命著想，寧可保守一些。這是第一個——妄語。
第二個兩舌，當然就是挑撥離間。這個從它的字面的意思來看，我們就知道說，一定是為了我們自己自身的利益，才會花力氣去挑撥兩邊。所以我們在口業的部分，第二項是兩舌。
第三項就是惡口。這個惡口又特別指的是，我們心裡面因為有惡念或者有瞋唸的時候，對於我們現前的眾生，我們本來是可以好好的解說，或者是溫言軟語告訴他，讓他可以回心轉意的；可是我們卻由於自己的無明，或者由於自己在瞬間起了不可控制的這個瞋念，或者甚至於說我們由於自己的心術不正，所以故意要用粗暴的言語去傷害對方，這些都是屬於惡口。
最後一項綺語。也同樣的是基於為了要讓自身、讓我們自己得到利益，所以我們想盡辦法在言詞之間故意說一些好話，讓對方對我們信任等等，以至於說最後能夠實質的讓我們自己能夠得到世間的名聞利養，這些是所謂的綺語。
當然我們在談正語的時候，我們就應概要避免妄語、兩舌、惡口、綺語，這個四項很明顯的在口語上面的過失。不過，我們一樣的，我們承續上一節的精神，我們除了在依循聲聞菩提傳統的範疇，來跟大家講這個正語的意義之外，我們更希望從佛法的大的範疇，來給大家講解所謂的正語。
我們先給大家舉一個例子。比方有人說：讓他人不起煩惱，不生邪見，就是正語。這一件事情我們不妨來思惟看看，像這樣的講法是不是就是達到了正語的內涵呢？同樣的，我們應該要依於正見——之前講過的正見，對於這句話加以正思惟，然後我們才能夠判斷，這件事情到底是不是真正切中正語的內涵。
首先要回答這句話，要解析這句話，我們不妨來看看，這句話裡面有個關鍵，就是要讓他人不起煩惱。我們必須要從這裡面切入一個經文給大家看。
這個經文是出自《長阿含經》的卷三《遊行經》。這個經裡面佛陀在最後有開示給各個弟子們，佛陀說：“弟子們啊！如果你聽到，我們僧團裡面有任何一個比丘告訴你，就說‘之前我在什麼時間，什麼地點，我聽到佛這樣說什麼樣的法’的時候，當你聽到有一個比丘這樣講的時候，那麼你在聽到的當下，不應該起了慢心，立即就認為就不相信他。”因為有一些的比丘會覺得說，“我只聽佛說的，其他的哪怕是年高望重的比丘，我也一概不信”；所以佛就告訴弟子們說，如果比丘有這樣講的話，那麼我們不應該在當場就立即否定他，更不應該當場就立即毀謗他，說這個人說的一定不是事實，只因為他不是佛說，弟子們不應該這樣子。
那麼，弟子們在聽到有人說佛說的什麼法的時候，弟子們應該要怎麼作呢？“當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。”（《佛說長阿含經》卷三）也就是，希望弟子們要真的以法為師，你回去要好好地思惟，好好地想想看，他講的這些事情是不是真的有依照佛所開示的道理去講。佛接下來又講說：“如果經過考究，經過思惟之後，你發現這個比丘所說的並不是佛所說的道理的話，那麼你應該要勇於跟說法的這個比丘，要跟他講說：‘佛沒有說這樣子，你所聽聞的恐怕是聽錯了；因為我依照了各個項的經文律典考證的結果，發現你所說的跟佛所說的是相違背的，所以今天你說的是錯的。請你要放棄你現在的說法，請你不要再為人家再繼續說下去了。’”
這段經文講得很明確，告訴我們，佛當年在教導弟子聽到同屬佛弟子、同屬僧團裡面的比丘在說法的時候，一定要先自己先思惟整理，先想想看他說的對或不對，要以法為師，要以智慧為先導；經過思惟之後，如果判斷這個比丘說的不對的話，我們一定要按照佛陀的開示、佛陀的指示的話，我們一定要直接跟他說，“你這樣講不對，你不可以再這樣說”。
所以，如果是這樣講的話，我們回頭來看看，剛才有一句話說：讓他人不起煩惱，不生邪見，就是正語。其實這句話裡面有一些模煳的空間的。因為像剛才同屬同一個僧團裡面如果有人說了錯誤的法，那麼身為佛弟子，我們應該要立即跟這個人講說“你說的法錯了”。同樣的，如果我們把這個場景放在現在的這個世界、現在的時空裡面的話，如果我們同樣是佛門的弟子，如果我們看到同樣是佛門弟子，但是說的卻不是佛陀所說的法的話，那麼我們該不該告訴別人說，“這樣子你說的這個不是正確的佛法”呢？如果只是一味著要讓他人不起煩惱，避免讓他人生起煩惱，要一味的要討好他人、跟他人說好話的話，也許我們就會選擇自己修自己的道，讓他自己去造自己的業，然後我們只要顧著不要造自己的口業就好了。可是，我們如果按照佛的開示的話，同樣是佛門弟子，可是卻說了不對而違背佛陀說法的這些言詞的話，其實我們反而要站在更高的角度，反而要直接告誡他，要讓他知道，他這樣講是錯的；即便他起煩惱了，我們還是得要直心相告。
所以，這個部分要提醒大家，所謂的“讓他人不起煩惱，不生邪見，就是正語”這件事情，我們不能夠完全執著在第一句的所謂的“讓他人不起煩惱”；反而我們如果碰到有人說了不正確的知見，我們反而要告訴他正確的知見是什麼。
同樣的，這個是我們剛才舉的，同樣是佛門弟子的狀況。那麼如果不是佛門的弟子，是不是我們就一定完全是各修各的道，然後我們所謂的謹守口業，永遠都不要再談及對方有任何的不是呢？這個我們也得要好好的來分辨。比方說，《大寶積經》裡面就有說到：“眾中既作師子吼，能壞外道諸邪見。”（《大寶積經》卷六十七）或者《大方廣佛華嚴經》裡面也有提到：“此閻浮提九十六種外道邪見，我悉為彼種種說法，斷其邪見。”（《大方廣佛華嚴經》卷四十九）各位看到，在《大寶積經》裡面，或者是《華嚴經》裡面，佛不僅是剛才我們看到的《長阿含經》裡面，針對於同樣是僧團裡面一分子的佛弟子，要針對他的邪見要予以指正；同樣地，如果外道的邪見會嚴重地妨害眾生的時候，乃至於讓眾生生起種種的邪見，遠離將來的佛道的修行，然後讓他的法身慧命會有所損害的時候，這個時候，其實我們也得要勇敢地站出來，要能夠告訴眾生什麼是正確的佛法知見。
所以，我們再回頭來看看這句話，所謂的“讓他人不起煩惱，不生邪見，就是正語”這個部分，其實真正的部分它的重點，應該要把不生邪見，或者把眾生的法身慧命，要把它擺在第一位，而不是一味的執著在避免讓他人起煩惱的這一句話上面。
其實對於這個部分，真正正確的理解，我們再給大家整理一下。也就是說，如果基於正見跟正思惟，我們判斷了什麼事情、什麼樣的說法是不是真正佛的說法之後，接下來我們再思考什麼叫作正語這件事情的時候，請大家先注意一件事情：正語既然是開口說話，它的重點就一定是會跟眾生互動；“語”這件事情是開口說話，所以一定是跟眾生互動。既然是跟眾生互動的時候，其實我們就應該優先以眾生未來無量世的究竟福祉當作優先的考量。所以，當你把這個未來無量世的究竟福祉當作第一優先的考量的時候，接下來你在這樣的前提之下，才來考量說：“我如果直言相告的時候，我是不是可以在以這個究竟福祉為第一直言相告的前提之下，我想辦法儘量的委婉地引導對方，讓對方認清楚自己目前說法的缺失，並且也最好也能夠讓對方迴歸正道。”這些部分才是正語正確的理解。
所以，我們剛才給各位整個的總結就是，正語這個部分，優先的，應該是要以眾生無量世——未來無量世的究竟福祉當作最高的指導原則。在這個指導原則之下，才會有所謂的“四攝法”，才會有“四攝法”裡面的愛語。也就是，我們儘量用怎麼樣的方式呢讓眾生——最好最好能夠讓眾生自動的能夠捐棄邪見，迴歸正道；但是，如果所有的正確的方式都已經用了，愛語也用盡了，這個眾生仍然執著在邪見，仍然執著散播不對的、不正確的佛法的時候，這個時候，其實我們是應該仍然要回歸這個最高的指導原則，以眾生的究竟福祉為考量，要加以破斥、加以阻止的。這個才是我們講的正語的精神。
同樣的，我們接下來看到“正業”，我們一般的通說正業——在聲聞菩提裡面通說的“正業”，通常都是離了三項的身的惡業，這個身的惡業就是所謂的殺跟盜跟邪淫，這個三個惡業。這個三個惡業由於會對於眾生的侵害非常的嚴重，所以導致的這個果報也非常的慘烈；所以，佛才在許多地方明白的告誡弟子們，一定要遠離這個三項，也就是殺生、偷盜跟邪淫這個三項惡業。
並且，除了遠離這個三項惡業之外，最好我們也能夠積極地利益眾生。因為不殺生是一個消極的防制的行為，如果我們能夠不殺生之外，我們還能夠進一步的利益眾生的話，那當然是更好的；這個就會從我們剛才講的惡業，然後轉變成善業——身的善業之一。同樣的，如果我們不偷盜，其實只是防止了偷盜這一項惡業的發作；可是如果我們更積極的話，我們應該要想說不僅不能偷盜，並且我們應該要廣作佈施。這個也是一樣，同樣的從惡業再來積極地轉向變成善業。同樣的，我們說的邪淫這件事情也是如此，如果我們除了不邪淫之外，我們還能夠進一步的進修梵行的話，那也是一樣從惡業轉到善業。我們剛才給各位講的就是，這些惡業在後世的果報是非常的慘烈；可是如果我們念頭把它轉過來了，不僅不要作惡業，並且積極從事相應的善業的話，所帶來的果報自然也都是非常好的果報，這是相應的一件事情。
所以，以上講的，就是所謂的一般在聲聞菩提裡面講到的所謂的這個正業。但是，我們這裡仍然要期勉大家，其實我們也可以從整個佛法的角度來看看正業。所以，我們剛才在講正語的時候給大家說，正語有一個最高的指導原則，就是要以眾生未來無量世的究竟福祉當作最高的原則；在這個原則之下，我們才來談如何善巧方便地引導對方迴歸正道。同樣的，對於正業的這件事情，既然談到的是業，那麼業這件事情一定也有牽涉到跟眾生互動；所以自然而然，我們在談正業的時候，也一樣有一個最高指導原則，就是眾生未來無量世的究竟福祉。
所以從這一件事情來看，我們如果離了殺、盜、邪淫這個三個惡業的時候，是不是對於眾生的福祉有關呢？當然是有關的。如果我們進一步的利益眾生、廣作佈施、進修梵行這些事情，積極地行這些善業的話，是不是會跟眾生的福祉有關？當然也是有關。可是如果我們更進一步的追問，如果我們談到的是究竟的福祉的話，這個就牽涉到說，眾生能不能適當的解脫煩惱，解脫於三界的束縛；甚至能不能適當的明心見性，乃至於分分的發起明心見性之後所應該發起的如來藏的種種的功德。
像這類型的事情表示著，我們如果以這個最高的指導原則之下，我們應該要積極救護眾生免於惡業惡道。所以這個相應來說，怎麼樣救護眾生免於惡業惡道呢？當然就是希望大家要努力護持佛陀的正法，也希望大家儘量能夠協助傳播正法的知見。所以，如果您覺得這些的知見對您有所助益，並且經過正見、正思惟之後，也發現這些事情的的確確就是符合佛法的正確的知見的話；那麼基於剛才我們講的，以眾生無量世的究竟福祉為原則的話，那麼對於正業這件事情來講，希望您也要儘量把這個正確的佛法知見，把它傳遞出去。
至於說最後講的正命這件事情，一般來說的這個正命，基本上就是希望避免損及眾生的職業，或者說從業時並儘量避免損及眾生。同樣的，我們也唿籲大家，在這個方面，也是一樣以眾生的究竟福祉為依歸；所以也希望大家努力的護持正法，並且希望大家協助傳播正確的佛法知見，以正確的救護眾生。——《佛法八正道》
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