后台规则
后台规则綦严，无论何角，倘有犯之者，即由管事招集各行代表组织一临时法廷，公议罪名，认真处罚。审判时例以打鼓老为审判官，伙夫任执刑者，各行代表则列席旁听。倘判断有不公之处，若辈亦得起立发言，故营私舞弊之事，在梨园中甚不多见也。兹将其规则列后：
（1）丑角未开面前，他角均不得抹彩或勾脸。
（2）旦角既上装后，不许赤身露体。
（3）各项角色在未上彩、抹脸、勾面以前，均不得试戴网巾、口面及盔头诸物。
（4）财神及加官之面具，禁止朝天安放，已取手中，不得复与他人交谈。
（5）妇女不许上台或入后台。
（6）后台各角概不许掀帘向台下窥视，尤不许与熟人暗打招呼。
（7）后台不许顿足骂人。
（8）未开锣前，场面上各种音乐响器，一概不准敲碰。
（9）打鼓老所坐之处，名为九龙口，无论何人均不得擅坐。
（10）未开锣前，花旦不许上台。
（11）青龙刀、开门刀，不许擅动或玩弄；青龙刀不用时，须用布包裹。
（12）在后台不得拍掌喝彩。
（13）后台不许跨坐两箱之间。
（14）后台不许抱膝而坐。
（15）后台不许拉弓，枪柄不许捣地。
（16）后台各角，不许随意玩笑。
（17）堂板（即公堂责人之大板子）在后台不许搬动。
（18）后台不准将玉带反上。
（19）韦陀杵不许朝天握持。
（20）各角一入后台，即先向祖师前行礼。
戏曲演出后台照片
上列二十条规则，今日伶人能完全遵守奉行者，已不多见。惟时代不同，有数条已不适用于近代。如第（5）（6）两项，在今日男女合演、社交公开之际，当然已无形取消矣。
后台忌讳
（1）后台最忌将雨伞撑开，亦不许直呼为伞。因“伞”、“散”同音，意恐全班解散也。故另以“雨淋子”三字代之。
（2）后台忌吹叫子。因北人土语，凡事不成者谓之“吹啦”。
（3）后台忌讳下棋，因下棋时例有“你走、我走”之语。
（4）后台忌讳说梦。因梦话全属空虚之事，又以“梦”、“孟”同音，优孟乃伶人所供之祖师（有谓系明皇者，其说详后），故均避讳此字。而另以“黄粱子”三字代之，因俗有“黄粱一梦”之说也。最奇者如班中人有名“孟某某”者，亦必改呼曰“黄粱子某某”，可笑殊甚，惟今多无此忌讳矣。
（5）后台管盔箱者，忌将唐帽与草王盔并列。因唐帽为帝王所戴，草王盔则反寇所用。王寇相逢，定起战争，恐后台有争执吵闹等事也。
（6）场面与检场诸人，最忌各角引眸回顾。因回顾即有不满之意，双方必以此大起误会。
忌讳多含迷信之意，上述数条，除第（4）（6）两项。尚有相当意义外，余则皆如妇女熟读之奶奶经中语矣。今日伶人学识渐广，对此亦不甚重视焉。
戏曲演出后台照片
后台所供之祖师
中国各种艺人，自古皆有其本行中所供奉之神祇。此种神祇，非为最初之发明家，即系大有功益于某行之伟人奇士。后人设位奉祀，用志不忘，并尊称之为祖师而不名。近世手工艺人之供鲁班，医家之祀华佗，皆同此理也。业梨园者亦有祖师数人，深受若辈之推戴及崇敬。兹数人者，盖即优孟、胡亥、唐玄宗、后唐庄宗、翼宿星君及老郎神是也。一切伶人所供奉者，只有祖师一人。今余共列举为六人者，不将为识者所讥乎？然余亦有其理由在焉，特逐一解述如下：
（一）古今时间之不同，（二）剧曲类别之各异。譬如秦腔剧较早于昆、高、徽、汉，且二世胡亥，又耽嗜剧曲，提倡颇力，故梆子班中多奉二世胡亥，此即秦腔剧之祖师也。唐玄宗（明皇）辟梨园，设教坊，广延博士乐工，教授梨园子弟，如李龟年、李彭年、张野狐、雷海青等，俱为宫中供奉。明皇贵妃不时饮宴后宫，辄招诸子弟歌舞筵前，有时且自取乐器，身披舞衣，教诸子弟以歌舞。唐代戏剧之盛，明皇宠遇优伶之隆，古今罕有其匹矣。其应受伶人之推戴与供奉者宜也。是故昆、高、徽、汉，以及皮黄等班，莫不尽奉玄宗为梨园祖师也。至有传为后唐庄宗者，亦有其理由在焉。缘庄宗名李存勗（即《珠帘寨》剧中李克用之子），性亦嗜剧，精于音律，宠幸俳优李天下，时与联袂歌舞。在位仅四年，而伶人郭从谦谋反，竟中流矢以死。后世优人悲之，因为设像奉祀，藉代郭伶表示忏悔之意焉。优孟为俳优之祖，远在两千五百年前，尝为孙叔敖衣冠以悟楚王，此为优孟衣冠之始。虽其前尚有晋之优施，惟施为人卑劣，尝通骊姬以杀太子，人格较孟相去远甚，故后世伶人亦多言优孟为若辈之祖师者。
后台所供祖师像
数年前余尝为此事，专赴北平前门外珠市口南之精忠庙，作一确切之考察。大殿中央设一塑像，红袍、金冠、白面、黑须，状类帝王之装束，若云系明皇或庄宗则甚近似，倘谓此为优孟，则孟本侏儒，绝不应具此华贵气象，而服饰有类帝王也。且横额所书又为翼宿星君四字，更觉茫然。说部中时有某大将、某帝王系天上某某星君转世之神话，当时颇疑此或即隐示明皇之意。迨询诸守庙之道士何某，则彼亦莫明究竟。该庙本有两碑，历叙建庙缘起，及年月日与创建人之姓名等。惟今已由管庙人将碑砌在二门之左右壁间，碑上字迹，皆涂凿净尽，无一字可辨。并为易于使人遗忘计，复于大门前开设一磁器店，将全部庙迹，完全遮起。相沿日久，平人已不知此历史悠久之精忠庙位于何地矣。据今犹健在之一二老供奉云，清季自四大徽班入京，一时戏剧鼎盛，时值太平无事，王公府邸歌舞无虚夕，伶人收入极丰，遂集资建庙。
除供奉伶界祖师，一年数次举行盛会外，并公举一德高硕望者充任庙首。凡属梨园界人，皆须缴纳奉祀费。故至程长庚任庙首时，庙基已十余亩，除建配殿、花厅、戏台等外，尚购地若干顷，以每年所得之子粮，提出若干赈济贫苦同业，组织异常完备也。
殊意革命后，局势一变。内廷供奉诸伶工，逐渐物故；梨园规章，亦多更改，精忠庙事多无人过问。时有伶界雇用守庙之焦老道，及其徒某，遂狼狈为奸，勾串地痞流氓，狐假虎威。焦系清帮前辈，曾借此广收门徒，如著名须生某，亦系其义子。一面暗嘱其二弟子加入小报界，多作捧角文字，既讨好于各大角，复使二三路角色，归附于己。实则其徒某仅能略识之无，好在庙产富饶，每月只费十数番佛，即请得一老学究，代为捉刀。自此而后，师徒之名，日益显著。官场中走动尤勤，每值达官贵人筹办盛大堂会，或梅、余、杨、王（瑶卿）诸大角家庆吊嫁娶，老道师徒，无不先到后去，张罗一切。伶人素无团结，而同行者又多互相倾轧，彼师徒二人即利用此点，日夕周旋于若辈之间。念余年来，偌大一笔庙产，竟于无形中悉被看庙之香火道占有矣，宁不可叹耶。
闻庙中关于古今梨园史剩之材料收藏甚多，只以有关上述种种秘密，故庙中人无不讳莫如深。其大殿楼上所放置之祖师像及嘉道咸同年间诸名伶所献之匾额，均堆积满地。若辈尚不敢公然毁弃者，徒以犹有三五老伶工在也。恐再数年后，老道必将庙中所藏切有关梨园各物，完全毁灭。伶界损失，固极重大，惟关于梨园祖师一事，乃成一永久之疑问，更无法查考矣。故翼宿星君之塑像，虽为余所目睹，然究不敢断其即为明皇与庄宗也。
伶人习惯，最厌人揭视其祖师神像，平时悉以红幔遮盖。虽属知交，亦不许启视。因此遂又有谓若辈所供者，实非优孟明皇与庄宗诸人，塑像亦非人形，故均畏人揭示耳。证以伶界于每年六月及十一月十一日所举行之老郎会，仪式甚为隆重，故内外行人又有以老郎神为梨园祖师者。复有人谓老郎即唐明皇也。但若一询“老郎”两字之出典，则又皆瞠目无以对焉。
数年前，余在津沽偶遇一七旬以外之老顾曲家。彼幼年曾习闻长庚、小香诸人之剧，所识之伶工尤众，因遂得悉“老郎”之一段神话焉。据谓玄宗于后宫集子弟，设教坊，一日与贵妃幸兴庆宫沈香亭。会芍药初开，梨园弟子奏乐。上曰：“赏名花，对妃子，焉用旧曲？”乃宣李青莲进《清平调》三章（即云想衣裳……等是）。及命诸乐工谱之久久不能成佳调。玄宗意颇不怿。翌日甫步入梨园，俄闻清歌婉啭，诧为仙乐。稍前行，忽睹一赤衣童子，头挽双髻，方坐桌上指挥诸子弟及乐工等，按谱度曲。玄宗甫欲询问此童何来，而童子已一跃奔去。迨询众乐工等，亦不悉其所自来也。玄宗命人追之，及抵假山前，突见童子钻入洞中。玄宗命人呼之，久不应，因传谕堆干柴于洞口而焚之。方忙乱间，忽见一通身灰白之老狼，跪于洞口，眼中流泪，对玄宗频点其首作哀怜之状。众始恍然，盖先之赤衣童子，即此老狼之化身也。再命诸子弟度曲，而使乐工随和，竟与适间所闻者毫无二致。于是玄宗大喜，厚赐诸人，众子弟因感老狼指导之德，遂均奉之为梨园祖师云。按“狼”、“郎”同音，而书法稍异，复证以武行中人多祀“（犭武）猖”而有““（犭武）猖会”之设者，又焉知今日之“郎”非昔年“狼”字之误欤？某君所述，虽属神话，然尚言之成理。恐内行人亦多不详老神三字之出典也，因并录之，以公诸世人焉。
（《中国戏剧史》）