君子最大的特點在於有所堅持，而小人卻往往輕易放棄原則。孔子多次感嘆二者的區別，他對年輕人又有怎樣的期許呢？
子在陳，曰：“歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”
——《論語*公冶長第五》
孔子在陳國時說：“回去吧！回去吧！我家鄉的孩子們志向高遠、奮發進取，基本的修養已經頗有可觀了，只是還不知道裁度事理的原則。”
孔子曾經被困在陳國、蔡國之間，那段時間是孔子生命中最危險的階段。《論語*衛靈公篇》提到，在陳絕糧，從者病，莫能興，子路慍見曰：“君子有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”孔子說，君子身處困境能夠堅持原則，小人身處困境就放棄原則，只求苟且偷生。
這一段話也許是孔子遭遇“陳蔡之圍”之前，在陳國時發出的感嘆。孔子在陳國遭遇到了挫折，想到雖然不能實現理想，但是他可以回去好好培養學生，靠教育把理想傳下去，說道：“不如回去吧，不如回去吧。”孔子想回去的地方是魯國，因為魯國有他的學生們。
這段話主要是表述是是孔子對魯國學生的評價。
孔子怎樣評價他的學生們呢？跟著孔子求學的弟子，學習又進展到什麼地步了呢？
孔子稱自己的學生為“小子”。“小子”是指年輕人。
“小子”跟孔子常常提到的“小人”不一樣。“小人”是指沒有志向，明明已經長成大人，心思還跟不成熟的小孩子一樣，只顧自己。小孩子沒有經過教育，經過成長，一般都只顧自己，一個大人長大了之後仍然是這個樣子，就稱為“小人”。
孔子說一個人是小人，通常是指這個人沒有志向。一個人的身體慢慢成長，他的心思、志向也應該跟著成長，開始只為自己，後來學會為別人著想，這才是一個正常的途徑。
孔子用“狂簡”形容自己的學生。“狂簡”這個詞現在已經不用了，“狂”這個字現在通常指“狂妄囂張”，是負面意思，但是它也可以表達正面的意向，指一個人志向高遠。
“狂簡”在這裡指志向高遠，奮發進取。一般來說，一個年輕人聽到孔子的言論，都會奮發向上，因為孔子對於每個人都懷抱著溫和了理性主義，肯定人的價值，鼓勵人志存高遠。春天是讀《論語》的季節，因為春天是立志的季節。春回大地，宇宙充滿新的生機，人也會有所感發，想到不管過去怎樣，這是新的一年，重新開始。這個時候讀《論語》，就能感受到蓬勃的生機。孔子認為自己的學生聽他講《詩經》、《書經》、各種古代的理想，耳濡目染也做到了這第一步——十五歲立志求學。
接著孔子說學生們“斐然成章”。斐然成章形容一個人文章寫得好，但是這裡孔子指的是學生經過長期立志求學，修養猶如寫文章，能夠自然而然地表現出來，而且表現得體，能夠靈活自如地立身處世。孔子認為學生們已經達到了“三十而立”的程度，社會上的人一看，就知道這個人受過教育，可以承擔責任，做他該做的事。這是孔子提到的“斐然成章，頗有可觀。
但是，孔子又說：“不知所以裁之。”，這些學生還不知道裁度事理的原則。裁度事理指如何判斷一件事情該不該做，這件事對不對，或是下一步該怎麼走。這是很難的，因為一個人稍有情緒波動，或者是閱歷不夠，就會產生迷惑。孔子提到的“四十不惑”就包括這一點。
孔子認為自己的學生做到了“十五至於學”，做到了“三十而立”，但是還沒有達到“四十不惑”。孔子帶出去周遊列國的學生大多是最早的一批學生，他們大概四十五上下，留在魯國的學生都是年輕人，孔子說他們能夠斐然成章，這是很大的肯定。孔子本人到了四十才能夠遇事不惑，年輕學生“裁事無度”，也是可以理解的。
在這一章裡，我們可以看到孔子實踐理想的艱辛，也看到他對學生的期許。由於條件限制，一個人理想不能實現，只能將理想寄託於教育，寄託於下一代，這是無奈之舉，但也蘊含著薪火相傳的感動。
幾天前，我看到一個解說《放牛班的春天》的視頻。視頻最後說，馬修是一個在愛情、事業、生活，均失敗到最低點的男人。沒有人在乎馬修是誰，也沒有人在乎，即便他做了這麼多，他也是一個不成功的音樂家，是個不成功的學監。馬修離開學校後，十年如一日地教授音樂，他沒想過要成名，他所做的事，成為了他自己的秘密。電影裡，我沒有感覺到馬修的失敗，反而找到了一位人生老師該有的樣子。
儘管馬修像孔子一樣，只能在學生身上寄予理想，但是無論走在哪裡，無論外界如何定義成功，這樣的人，都是一束溫暖人心，給人帶去希望的光。
