儒家所選擇的是內在超越的路向，找到了一種哲學的精神生活方式，這就是安身立命之道。所謂“安身”，就是從內在性出發，肯定人性中具有崇高價值，肯定人具有自我完善的內在根據。用傳統的說法就是“人性善”、“人為貴”。
孔子在《論語》中已分別論及安、身、立、命，但還只是一些初步的想法。到孟子這裡則形成了儒家關於安身立命之道的比較系統的說法。孟子把人性善視為安身立命之道的內在依據，而“天道誠”則是他為安身立命之道指出的超越指向。他說：“是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”(《離婁上》)所謂“思誠”就是以“天”作為終極的價值目標，扮演好天民的角色，力求進入天人合一的精神境界。至於進入天人合一精神境界的路徑，孟子不可能選擇外求的認識路線，只能選擇內求的心性修養路線，他稱之為“求放心”。他指出，現實的人之所以流於不善，並非人的本心所致，而是人不肯下功夫尋回業已失掉的本心。他慨嘆：連自己家的雞犬丟失了都知道找回來，可是自己的本心丟失了卻不知道找回來，真是一種悲哀!他對這種人的忠告是：“學問之道無他，求其放心而已矣。”
宋明理學家吸收了中國佛教哲學和道教哲學的理論思維成果，創立了儒學的新形態。他們十分重視儒家的安身立命之道，對其做出深刻的闡發，使之在學理上臻於成熟。他們倡導的“孔顏之樂”、“聖人氣象”、“常惺惺”、“為天地立心，為生民立命”、“復盡天理”、“發明本心”、“致良知”，都是關於儒家安身立命之道的具體說法。經過理學家的闡發，儒學不但可以治國還可以治身和治心。
人們尋找精神生活方式，可以選擇外在的路向，也可以選擇內在的路向。儒家選擇的是內在超越的路向，找到了一種哲學的精神生活方式，這就是安身立命之道。這個“身”字很要緊，表明人的精神世界不可能脫離人的生活世界。所謂“立命”，就是主張追求理想人格，追求精神上的超越，追求境界上的提升。用傳統的說法就是“超凡入聖”，成就理想人格。這種內在超越完全靠自己努力，“我欲仁斯仁至矣”，不必指望外力的拯救。儒家的安身立命之道建立在“一個世界”的基礎上，沒有設置彼岸世界。儒家認為，在現實的人生實踐中就可以達到超越的目標，不必企慕彼岸世界，也不必寄希望於來世。
儒家的安身立命之道具有包容性，可以同人們的其他信念相兼容。一個人認同儒家的安身立命之道並不妨礙他接受任何宗教信仰，也不妨礙他接受任何政治理念。只要這些信念有助於人格的自我完善，儒者都會表示充分的尊重。
