人這輩子到底該怎麼樣生活，沒有標準答案。歷代思想家探索其中奧秘，從各個角度分析其中的變化規律。佛教思想研究人“心”，認為萬法皆從“心”出，心中的影像映射出整個大千世界。若是明白自己的本心，般若智慧便生出來了，世間的繁雜瑣事，妖魔鬼怪，艱難險阻，都能從容面對。《心經》就是這般若智慧的總結，一起來研究下。
《心經》全稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，現在流行唐玄奘翻譯的那個版本，文字簡潔，語言優美，把大乘般若經中要義總結得非常清楚。這部經文宣揚的是空性和般若，明白了空性自身的般若智慧自然就出來了，般若智慧一出，世間就多了個明白人，不困於過去，不迷於現在，不陷於將來，原原本本的生活在此時此刻，知曉了一切都是夢幻虛影，心中不起“執”，真正的放下，也才能真正地做好事情，產生合理的價值。
《心經》中說空，說五蘊皆空，無色受想行識。這和老子《道德經》中的“無”很相似，很多人覺得這些思想消極避世，不可取，這是很多人不理解這些字的真實含義，做出的誤解。比如《道德經》中講“道”，天下萬物皆生於有，有生於無。這個“無”包含了一切，是“道”最根本的源頭，不是說什麼都沒有。很多人不懂經義內涵，望文生義，不知根本意思，被這些文字轉住，困住，這樣很糟糕，理解不了經典的真實含義，只能在智慧的大門外盤旋。
首先讀這些經典，第一遍大多數人讀不懂，不知道這些文字表達的什麼意思，依據註解和翻譯，我們再次讀，或許有了一些理解，接著借鑑別人的理解，相互結合著領悟其中的含義。讀這些經典是為了理解其中的含義，把之轉化為自身的智慧，在現實生活中行動出來，產生利於生活的價值，這樣一來，我們便能更好地生活著。這是讀這些經典的方式方法，間接表達出《心經》的內涵，“空性”。
就拿讀書來打比方，以什麼樣的態度去讀書是可取的呢？從這個角度來分析，我們也能瞭解到《心經》中的“空性”和“般若”。以上我寫的文字是希望不要讀沒有意義的書，不要不會讀書，如果是那樣不如把時間花在其他地方，應為產生不了可行的價值，只會讓自己白白浪費時間。這本身就是一種執住，一種放不下，沒有達到“空”，我說的那種方法還在“有”的範圍內，還想著從某件事情當中獲取什麼，是非常有主觀能動性的。而“空性”不是，空包含了一切，五蘊“色受想行識”是連接自己與外界的渠道，我們運用這些渠道來獲得比較好的價值，產生良好的行為，利於生活。然而我們執著“色受想行識”，如這看書獲取知識一樣。
看書看得不只是那有形有文字的書，看得是那大千世界，色受想行識便是方法。若是帶著目的，說明心中有執著，有想要的東西，想要得到什麼才去看書，也是想得到這些知識，越是費勁，大多數人為什麼不願意看書學習，便是這樣，目的性太強，心不接受，知識看不進去，所以學習不起來。若是自己的心想去看，心中沒有“執”，只是心裡面想著這樣去做，那便這樣去做，完完全全的來自本心去做這件事情，心裡面樂於接受，執著空掉了，心裡舒坦了，般若智慧就顯現出來了。
從看書說空性，說不執，說放下，這只是小道，大千世界種種事物，都是心中所想，若是每天反覆關照，心裡明白，心裡透徹，確實可以隨心所欲了。
