當今社會，人們的物質生活越來越富足，但精神上卻很難說越來越快樂。
雖然現在休閒購物，上網娛樂，旅遊散心會給人們帶來一些愜意。但是短暫的快樂之後，煩躁和焦慮並沒有緩解，鬱悶迷茫的心境時刻籠罩心頭。
人的不快樂是很微妙的。如：雖然有了一份體面工作，但還有悶悶不樂。又開始抱怨沒有重用提升，工資又沒有別人高。他人得到讚賞，而自己內心又酸酸的，黯然神傷......等等，弄得心事重重，徹夜難眠，真是何苦啊！
究其根本：這些痛苦不是源於外在的人，事，物，而是源於人的內心。外在事物的規律變化，使一個人的心態沒有處於現實狀態看待，生產浮躁而已，沒有得到克化而感到煩惱而己。
老子恰好就是一個看破紅塵，洞察世界的智者，是一個心體清靜，心態平和，心靈純淨的哲人。
人在浮躁煩惱的狀態下，要修心，要開智慧。而老子學說有著偉大的處世哲理智慧：教人們如何修心，怎麼開智。
老子言：“載營魄抱一，能無離乎？滌除玄覽，能無疵乎？”
老子這句話教人們要修心：養精氣銳，首先要營(魂)魄抱一，就是精神要專一，不可失散。形神合一，而不分離，也就是使心靈，受理性和內心支配必須得到統一。
行氣練功的“內丹功法”，專心於一念，意守丹田，形神合一，這樣才是人功練運氣的前提。
“摶氣致柔”就是像嬰兒那樣柔弱但卻充滿生機，功聚丹田，達到丹田之氣充盈，運營全身，使全身充滿元氣而柔軟調和。
“滌除玄覽，能無疵乎？”，就是用最純淨的水洗滌自己的心靈，滌除雜念。佛也有言“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
至此將紛亂的思緒念頭以及各種慾望徹底排除，才能使元氣流行無礙，才能使元神清淨，純潔。
“玄觀”就是人的內觀，只有澄明之心才能內觀精，氣，神的運行變化，才能與天地自然融為一體。
這就是養好人的精，氣，神，達到內心有自己的自然而然心裡支配，心態就平和自然，一切浮躁憂鬱就陰消陽散了。
老子言：“致虛極，守靜篤。”，“少私寡慾”，“尊道而貴德”，“靜曰覆命”......等等。
這些都是在強調養神，養氣，養精的重要性以至達到心靜潛能開智的動力。
“致虛極，守靜篤”這就是道家內丹練功法，通過經常的修精化氣，煉氣化神，煉神還虛的修煉，是完全可以達到進入潛意識狀態，就有開智潛能狀態。
“少私寡慾”.“尊道而貴德”，“靜曰覆命”要表現並保持住人本來的純樸，就可遵從淳厚的德行。
要知道：人迴歸本性的根本就是靜，是不受人的主觀意願所支配的。對人而言，“命”就是在天道自然規律支配下的命運和最終歸宿。
為此，內心要恬淡，清靜，虛空。因為天道是虛靜的，“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出”。所以要效法天道，要放空自己，排除私慾雜念，迴歸人的自然本性，這點最為重要。
這就是老子教導人們的修心開智，是人們消除精神疲勞與煩惱的自身武器，是我們清靜心靈的光照明燈。同時，也給人們開啟智慧，避免煩惱生初帶來了啟示：
人的煩惱都是在為“我”的利益，喜歡，獨尊......等等的思想觀念形成種種與他人之間的對立。
這種對立並非真實存在，只是自身的一種感受而已。說穿了就是這個“我”與人身之外的物質起到了異常的變化，使得心態不平和形成的。
人身邊的一切，事每時每刻都在變化之中，真正的預測是掌握不了的。但是最大的變化，也莫過於當做化作一把泥土，重新迴歸大自然懷抱的一瞬間而感到不會有煩惱。
為此，也就是老子教導的“歸根曰靜，是謂覆命”的萬物根本，本性是虛靜的潛意識思維來深醒，覺知，化解心靈對立，達到消除心中的煩惱。
佛法也有言：“生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，它是用來愉快地生活的。”
由此，每個人都想擁有一個完美的生活，但是總有事與願違擦肩而過，心中也就有了傷害和煩惱。
不過佛度人生講的與世結緣是很有道理：有些東西是你的就是你的，但有些東西不是你的，你再煩惱也沒有用。應要拋棄這些對身心毫無用處的煩惱。做生活的智者。
那麼，要減輕或消除煩惱，享有快樂。把習慣了只在意自己思維意願換位來思考，嘗試用心去體會他人處境和心情，多去關心他人。或許也會使自己那顆緊繃和僵硬的心會變得柔和得多，也是治療自己煩惱心病的良方。
