聖經
在《聖經》裡，亞當夏娃吃了善惡果，形成了人類的原罪。上帝為什麼不阻止亞當夏娃犯罪？因為出於真愛，神是一定要給亞當夏娃“自由選擇權”的，你想想如果亞當夏娃做什麼神都要去幹預，那神乾脆造一個完全按照他旨意行動的機器人不就行了？省得整天干預不好嗎？而機器人會有靈性嗎？會自主自願發自真心地去做事、去愛嗎？這是不可能的，沒有選擇自由的就是死物，就好比你如果強迫一個人說出我愛你，強迫她和你在一起，你得到的一定就是一個內心麻木的死物，哪裡還有什麼活力、靈性和愛呢？上帝希望的，是他的子女能發自真心去愛、去創造世界，所以，必須給他們自由選擇權。
亞當夏娃被趕出伊甸園後，生了該隱和亞伯，該隱殺亞伯事件是原罪的擴展；這起事件源於該隱的貢品不被上帝悅納，該隱因“嫉妒”殺害了亞伯。這裡罪主要表現為因為“嫉妒”發展為“殺戮”，同時裡面還穿插了“謊言”—當上帝問該隱他弟弟在哪，該隱欺瞞上帝說不知道。
隨著罪進一步擴大，到了拉麥時期，少年人和壯年人只要惹了拉麥統統都要被
殺死，並猖獗至極點—若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭七十七倍報（創世紀4：24）。拉麥把上帝對該隱的適度寬容當成了縱容，自我膨脹到了極點，肆意殺人，並第一個違背了神為他祖先亞當制定的一夫一妻制，娶了兩個妻子。在這裡罪主要表現為為所欲為的殺戮，猖獗，邪淫。
嫉妒、說謊、為所欲為、猖獗、殺戮、邪淫，這些很容易看出罪惡的性質，因為我們從表象就能直觀地感知——這些就是罪惡。
然而，所有罪惡的核心是因為吃了那顆善惡果，亞當夏娃是因為吃了善惡果被從伊甸園放逐，從此使“罪”擴散於世間的；從這裡我們可能就無法直觀地得出結論了：何以亞當夏娃僅僅吃了善惡果、有了分辨善惡的智慧，就有了罪呢？分辨善惡的能力貌似還是種智慧，和罪又有什麼關係呢？
伊甸園
其實，問題的關鍵不在於亞當夏娃有了分辨善惡的能力，而是他們吃早了。上帝既然留了善惡樹在伊甸園的中心，善惡樹上的果子以後是一定會給他們吃的。希伯拉文“分辨善惡”代表的是高位者對低位者“審判”的意思，《聖經》裡也多次出現在樹下做善惡審判的經文，所以我們由此可知：伊甸園中心的善惡樹是一個審判場。
同時，伊甸園中心還有顆生命樹，吃了後可以得到永恆的生命，生命樹和善惡樹就一起構成了中心聖壇。上帝將在亞當夏娃完成他們的使命（上帝給他們的使命是：生養眾多，把充滿愛的伊甸園擴張出去佈滿大地，意思是讓他們把“愛的大地”擴張出去，並在擴張的過程中學會愛成為愛）後，在這座聖壇上親手賜予他們善惡果和生命果，讓他們真正具備審判善惡的能力並獲得永生，成為神（在聖經裡開篇神就說“我們”—可見最終的神雖然只有一位，可各種位格的神還是有的）。遺憾的是，亞當夏娃在還沒有成為愛之前，就被邪惡（蛇）誘惑過早地吃了善惡果，在還沒有完美成神前就具備了審判權，從而神的榮光從他們身上脫落，眼睛雖然明亮了，神性卻消失了。
亞當夏娃本不完美，伊甸園也不完美（需要修理和守護），神給他們的“生養眾多擴張愛之大地”的任務也才剛開始；所以，他們對世界了知甚少，也沒有在擴張伊甸園（愛）的過程中學會愛、感受愛、成為愛。他們吃善惡果背叛了神（真理），卻有了神才能有善惡審判權，這會造成什麼後果？這個後果就是：他們的善惡觀一定不是最終真理，他們的審判往往不是出於愛，而是從自身出發。時至今日，我們想想，我們真能得出絕對的善惡界定嗎？我們真的知道什麼是愛嗎？
揠苗助長，這就使亞當夏娃和其子孫陷入了悖論—他們本來是錯的，卻要通過錯誤的自己去審判世界。吃善惡果墮落並感到羞恥後，上帝殺了個動物給亞當夏娃贖罪，並用動物的皮做了衣服給他們遮體，這裡預表了耶穌基督之後的受難，也隱喻通過遵守聖經律法的行為來遮擋他們的原罪，就好比我們的表皮能遮擋內在可怖的膿血白骨形象，這叫批上基督的義袍，使表面行為能和完美的基督一致。後來又通過十字架事件啟示世人不但要遵守神的律法，更要通過“信”使內心信靠基督內化基督，要“因信稱義”。在稱義得救的問題上：論“行”更要論“心”，僅僅有行為而沒有一顆“愛神、愛人如己”的心是沒辦法在神面前稱義並最終得到救贖的—想得到救贖只能通過神的審判。必須把審判權交還給神，而不是做了所謂的好事後自己審判自己為義。實際上，做再多好事不靠神恩卻靠自己，對淨化靈魂一點作用也沒有，就好比佛教裡的“住相行善”一樣。
想牢牢抓住審判權，並想靠自己的理解和行為稱義得救，是原罪之一，當初亞當夏娃吃善惡果的目的之一就是想象神那樣明白善惡，進而靠自己審判自己、審判他人、審判世界。這裡就很矛盾—亞當夏娃自己本來就是錯的（沒有達到愛和公義的神之境界），卻要制定對錯的標準，最終的目的往往是為了維護自己審判他人，如果沒有基督的義袍（基督本人，以及十誡和聖經裡各種神之律法的真義），這種審判權將使人在罪惡裡越陷越深。
吃善惡果這件事直觀上看，好像沒有“嫉妒、說謊、為所欲為、猖獗、殺戮、邪淫”這些行為顯得罪惡，卻是所有罪惡的核心，原因在於：
1．亞當夏娃在條件不成熟的情況下想成“神”。這裡有個有意思的巧合：在精
神分析裡，有種病態心理叫共生心理。屬嬰兒期的心理：嬰兒認為母親、世界和其一體，其就是神，所以世界應該按照其意志而轉動，念頭一動慾望就應滿足，不能有延遲滿足，不能忍受分離失去控制；一旦神的感覺被破壞就會撕心裂肺的大哭。這種“我是神”的心理在嬰兒期是正常的，若到了成人還沒消除的話就會形成各種的心理疾病。神是無所不能的，但神的愛也是無限的，這類“自視為神”的人沒有愛更談不上無所不能，正如亞當夏娃那樣，不是神卻想急於成為神所以吃了善惡果。該隱因嫉妒殺了他的弟弟，本質原因也在於我是神、我的形象和意願不能被破壞違背的心理。
2．過於急躁，不能延遲滿足。亞當夏娃想不完成神給他們的任務（在大地上擴張愛，並使自己也成為愛），就先吃掉本該神親手在聖壇上賜予他們吃的善惡果，揠苗助長，形成原罪。正如
3．自以為是，想靠自己分辨善惡審判對錯，在沒有成為愛之前，吃了善惡果並沒有用反而容易變成畸形—沒有愛的審判往往不過是在維護自己審判別人。這是拉麥如此狂妄的原因：他自己定規則—殺該隱的遭報七倍，殺拉麥的遭報七十七倍。
原罪
總結一下：原罪的核心理念就是：我是神、我不能等，我是對的。所以沒有耐心急於求成、把分辨善惡的知識凌駕於愛之上、奪取神的審判權想靠自己審判善惡。具體表現為：驕傲、沒耐心、喜歡自己制定對錯標準，好爭辯好審判他人（甚至有時審判自己，本質是為了維護自己的是非觀而不是榮耀神），這類人可能很聰明卻相當自我，可能什麼都有就是沒有愛。
其實我們的真相是：都是犯錯墮下來的。絕對上講是錯的、有原罪的；相對上講是對的、是義的——在批上基督的義袍行善並學會因信稱義後。所以懼怕罪惡感，覺得自己什麼都對的人會陷入愚蠢和荒謬；他們害怕自己錯誤的過去和罪惡感，好像被人發現就會死了一樣。其實，耶穌的十字架事件已經幫所有人贖了罪，“承認罪、懺悔罪、遵守律法永不再犯、並全心信靠主”能讓人從罪中死裡復活（這是死裡復活的真實意義，靈魂上的死裡復活），如果不承認不懺悔不相信有更高的力量，只為了今生的榮耀而逃避罪掩蓋罪是真正的愚蠢，將使人陷入罪裡無法自拔。
我們該如何對待這個吃了善惡果後所造成的核心原罪？綜上所述：不可太自我，不要驕傲，要有耐心（這是除了自由，《聖經》裡關於愛的第一個要素），不要自以為是的去審判別人或者審判自己，按照神的教導生活，並把審判權交還給神—不要做了點好事就自己審判自己是善的，要明白靈魂能否得到救贖，最終的決定權在神那裡而不是自己的行為包括審判，並儘量在生命中傳播愛成為愛—這是神交給人的最初使命。
喜歡審判別人的人，恰恰是最容易陷入罪裡被審判的人。
