我有兩千斤
對“道德”一詞的理解，現代人和古人有差別。古人認為道之行就是德。道是德的內涵，德是道的外在表現，一表一里，實際上說的是一個內容。
現在人把道德更多的理解為倫理道德，是受儒家思想的影響，把仁義禮智信這些外在的表現理解為道德。其實儒學在孔子時代也認為道之行就是德。隨著儒學的變遷，對道德的理解越來越形式化，表面化。
所以說如果按照古人的理解，道德經就是講道德的並沒有錯。如果按現在人對道德的理解，說道德經就是講道德的，就有些不準確了。
文化和文明隨著時代，內涵是在變化的。學習任何著作，不應該離開當時的時代背景。可是人們又不可避免的，用現實來解古。有的可能是發揚和繼承了古人的思想，有的可能就是南轅北轍，荒腔走板了。
道德經是道家的主要著作，道家和儒家還是有很大不同的。應當仔細區分，才能學習其精神實質。
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道德經，這三個字悟透了，就是答案。老子的道是因，德是果，經是宇宙萬物發展的過程。它於孔子的道德深層次有相同之處，表面上認識有所不同，與當代人的認識更不相同，當代人認為有道德修養就是高尚的人，文明的人守規距的好人。是人道。
馬振廷1
《道德經》可是一部哲學著作，又叫《道德真經》，它以哲學意義之“道德”為綱宗，論述了修身、治國、用兵、養生之道，深入淺出，包涵萬象，被人們譽為萬經之王。
《道德經》的作者老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，是春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。
老子《道德經》是樸素的辯證法，他主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。
《道德經》講道理也講道德，是既講道又講德的，道與德是相輔相成，缺一不可。
“道”與“德”。這裡的“道”是宇宙之道、自然之道；“德”不全是人們認為的道德或德行，是修道所應必備的世界觀以及人們處世的方法。
《道德經》原意，就是教給人修道的方法，德乃是道的基礎，道是德的提升。沒有德的基礎，也就沒有去“修道”的基礎。
《道德經》的根本就是“道法自然”。“道法自然”是《道德經》所宣揚的思想精華。“道”是天地萬物生成的源泉。“德”是“道”的發展與表現形式。“道”和“法”是辨證統一的。
老子認為“道”是天地萬物之始之母，陰陽的對立與統一是萬物的本質，物極必反是萬物演化的規律。老子所倡導的道就是主張人們要純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊，這些接近自然的本性。
老子主張在政治上要無為而治，不生事擾民，對外友好和平，他反對戰爭手段。這才是《道德經》創作的主題。
《道德經》開篇就告訴大家：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
老子對於“道”的認識是這樣的，他認為道，不是社會上的一般道。“道”在老子認為已超越了一般社會的世俗生活，這和自然之道是統一的，因為，世間萬物起源的根本都在“道”，卻由道發生，這才有了“道生一，一生二，二生三，三生萬物。
關於“德”，“德”是“道”的發展與表現，道德與法都是用來規範社會中人與人的行為的。老子認為，上德的本質與道與德的根本是一致的，所以老子的上德的根源來自於“道” 。
老子所提倡的德也不是平常人所說的德，“上德不德，是以有德。而下德說的不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為。故先失道而後失德。
在老子的思想中，上德的無為就是要一切順應大自然，這種的“無為”思想的特徵，遵循的只是自然的道。而德重視生命，輕視名利，持守清靜，戒除貪慾，息心止行，悟道四達， 自然無為。
在老子看來，孔子的仁義理智信是教化來的結果，難以達到無為超脫的境界，所以把它列為下德。上德的無為境界是上德，而法及法律也不過是一種下德。
道是萬物演化的根源，但如果沒有德來駕馭也不行，這樣世界一定會亂。如果只有德來統治，而沒有道來作為基礎，這個世界同樣是不可能存在的。
單純的只講道，或者只講德，都是片面的，所以道德一詞，是分不開的，相互依賴，相互制約和共同發展的。
