“ 歷來小說皆揭贓官之惡，有揭清官之惡者，自《老殘遊記》始。”
仙吏謫落人間
以出世的心去行入世的事，大抵是想做又做不成的，可老殘偏偏做到了。世間安得雙全法？這種執拗無非是一份有心無力的理想寄託罷了。
《濟公全傳》，大家都知道，道濟和尚遊走天下，一路懲惡揚善。道濟是怎樣人？是“活佛”啊！是奉佛法旨，所為度世而來的。
遊記中老殘遇水搭橋，處處逢緣，一副“天下誰人不識君”頗有“呼保義”宋三郎的名聲。劉鶚自評中說他“本是仙吏謫落人間”，也就是了。如此人物，世間難尋，說難尋卻也尋得。
那李白被賀知章呼作“謫仙人”，謫仙人作何解？是作“神仙被貶入凡間”。如此不世出的才人不知千年能否出得一個，“搖鈴賣藥”的老殘本是仙吏謫落人間便可見其中原委。
清人朱克敬《瞑庵雜識》載：
曹振鏞晚年，“恩遇益隆，身名俱泰”。門生某請其故，曹曰，“無他，但多磕頭，少說話耳”。
“多磕頭，少說話”，六字真言保得身名五十餘載，身後賜諡文正，《清史稿》稱其“恩眷之隆，時無與比”。由此，晚清官場風氣可見一斑。
盡知朝政不可為，那六字真言的妙處斷不是一句“不作為”便能概括的。
頭些年，送禮辦事仍“貫徹人心”。送禮的門路是萬不能冒失的，魯莽地送上去誰人敢收？所以送禮之人往往窮盡心思，東奔西走，八杆子打不著的關係此時也具派上用場。
然而終於尋得門路，仍舊忐忑不安，只待這禮被收下，方才如釋重負，長吁一口氣：禮收得，事兒便辦得。
“收禮辦事”是皆大歡喜，用和珅和大人的話講“我不是要你的錢，我是拿你的錢辦你的事”，倘有人收了錢不辦事，那老百姓可真是要罵娘了。
所以這為官的“作為”與“不作為”是大有學問，這官“清”與“不清”又要兩說。
《老殘遊記》中玉賢，剛弼真是“清廉得格登登”，怕是老百姓恨得牙也是“格登登”。北柱樓一席，眾人只以“路不拾遺”四字美名，無人敢直言其殘酷，那自不用說百姓是如何般敢怒不敢言。
“大凡酷吏的政治，外面都是好看的。”
驢糞蛋子外頭光，你道這自命清流便是真的清麼？
世人為“名利”二字爭得頭破血流，有人為名，有人為利，為利的是為貪，為名的就算不得了嗎？玉賢、剛弼之流所貪的便是一個清名，況手段比那貪利的更是有過之而無不及。
“衙門口有十二架站籠，天天不得空，難得有天把空得一個兩個的。”
贓官自知有病，不敢公然為非；清官則自以為我不要錢，何所不可？這種無畏，實則是無知無畏，自不知是“逼民為盜”的庸官，是“用人血染紅頂子的劊子手”。
贓官可恨，如此清官更可誅！歷朝國傢俱受此等人物之害。
如劉鶚所寫：
“歷來小說皆揭贓官之惡，有揭清官之惡者，自《老殘遊記》始。”
自古做官名聲便是政績，清廉便是政績。玉賢、剛弼為謀權而博名，說是“用人血染紅的頂子”，一點不差。“有才的急於做官，又急於要做大官，所以傷天害理”。
包羅萬象
《老殘遊記》也真是包羅萬象，書中有風土、有人情、有針砭時弊、有宗教哲學。
望景不如聽景，大鼓書、大明湖、濟南名泉皆活現眼前，尤見作者筆力深透。
在第十一章至十三章，申子平上桃花山訪劉仁甫。月夜裡，黃龍子、璵姑、申子平三人對儒釋道的一番議論也頗有新意。
子平詢儒釋道三教的同異之處，璵姑答：
“其同處在誘人為善，引人處於大公。惟儒教公到極處。若佛、道兩教，就有了褊心：惟恐後世人不崇奉他的教，所以說出許多天堂地獄的話來嚇唬人。這還是勸人行善，不失為公。”
“甚則說崇奉他的教，就一切罪孽消滅；不崇奉他的教，就是魔鬼入宮，死了必下地獄等辭：這就是私了。”
此處說法亦深得我心，曾經翻過幾本書，或許不得其法，但見其中多是“某某誠心拜法則百病全消”，恐怕也是言過其實。
然而終歸是誘人為善，“不失為公”。
至於後面“銀鼠賦”，“北拳南革”頗有些《推背圖》的意味，也當看出那時人對新事物的態度。
此書題為遊記，老殘一路遊山玩水，又兼救人於水火，當真是處江湖之遠而心憂廟堂。事了拂身去，老殘攜環翠往江南去，真如夢境一場，羨煞旁人。
願讀者們都能如老殘般活得灑脫，活出真性情。
也祝：
“願天下有情人，都成了眷屬；
是前生註定事，莫錯過姻緣。”
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