佛教故事中說：釋迦一次外出，正好看到一隻鷹在追一隻鴿子。於是發慈悲心將鴿子救下。而鷹卻說：“你今天救了這隻鴿子，我卻要餓死，這豈不是救一命而害一命嗎？”釋迦一想不錯，鴿子是命鷹也是命，怎麼能因為救一而害一呢？於是承諾將割自己的肉喂鷹。但是鴿子雖小，分量不輕，釋尊無論怎樣割肉都無法與鴿子齊平，最後只好縱身一躍跳上天平，此時大地震動，天花亂墜。諸天人讚歎。
佛教還有一個故事，說是古印度久遠以前有一位國王，非常樂善好施。對於他人的求告無不應允。有一次在佈施法會時，一個外道過來，要求國王將他的頭佈施給他。諸大臣大驚，因為他們知道國王是一定會答應的，於是說佈施給外道一個同等重量大小的用珠寶做的頭，可是外道不允。國王聽後，沒有猶豫，將自己的頭割下來佈施給他。後面的當然又是天地震動，天花亂墜云云。
以此兩個故事，來講一講責任。
做為一個國王，既然你生在了坐在這個位置上，那麼就要承擔自己的職責，你要帶領的是全國人民的生活——溫飽，幸福，要保護子民不受外敵欺侮，要讓每一個守法的人都能安心生活。能夠做到這一點，便是盡職便是合格，如果能夠提高人們的生活水平，那是更好。但是這個國王，卻不味地追求小道，以國王之尊，求個人的解脫，實在不是正確的做法。即使以現在的佛法觀點來看，也未免落入下乘。又有什麼可值得讚歎的？
一個“外道”來向他佈施頭，便自以為大慈悲地把命送了進去。置本國國民於何地？如果這個外道不要求佈施頭顱，而是要他的王位呢？進一步，一旦他得到了王位後再來奴役國家的百姓呢？這是善還是惡，自不必分說了吧？即便從佛法傳播角度來看，一個外道，他若得了你的國，會傳播佛法嗎？他傳播的肯定還是他的“外道”吧？那麼這種情況下的無原則佈施，又有何意義？
再來說一說鴿子，雖然眾生平等，但是於普通民眾而言，總是喜溫馴而厭兇惡的吧？我們愛好和平，所以對於鴿子都會心生喜歡，我們不喜歡那些鷹派的戰爭人物，所以對於鷹，鷲等猛禽自然也少有好感。如果你原本不知道它究竟是什麼貨色也就罷了，但是在明知道的情況下，還要去一味妥協，這不是善，而是縱惡了。若是這種對惡的縱容到了犧牲自已的地步，那就不僅僅是可悲，而是可恨。因為你今天為救一鴿而死，卻未想到，若不死，將來你可能會救更多的弱小生命。畢竟，不是人人都可以象佛那樣好運的。
其實我們所理解的佛教，總是會用善，順的一面來思考，為什麼不能想一想佛教相對的另一面呢？
《少林寺》中，總教頭對方丈說：蛇蠍纏身應還招，我佛慈悲亦除惡“可不是說笑的啊。
即使西遊取經路上，唐僧再慈悲，不還是需要孫悟空來保護降妖除魔的嗎？
即使佛再善良，不還是有明王夜叉八部天龍的嗎？不也是對妖魔鬼怪降服鎮壓的嗎？
你的善良若是不加選擇，便會有一眾惡鬼撲上來。你的善良有了鋒芒，才能造福更多的蒼生。
同樣的，國家之間不也如此嗎？
我們若明知一些國家對華不友好，幹嗎還要搭錢賠物的去救助，最後反倒被反咬一口呢？相信全國絕大多數人看了一些國家的白眼行徑，都在憤恨之餘，對本國的操作不解吧？我也是。
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