陽明心學關於《善惡》的四句訣之解讀
無善無噁心之體,有善有惡意之動。知善知惡是良知,為善去惡是格物。這四句話是明朝大儒王陽明所做，是陽明心學的觀點。 儘管是心學，但是用佛法來解釋更加的準確。
第一句——無善無噁心之體。是指人的清淨自性（“真如佛性”或者“真心”）是無善無惡的，既不是孟子的性善論，也不是荀子的性惡論。清淨自性不著一物，沒有名相，離語言文字相，所以古大德講，說似一物即不中。從善惡的角度上來講是善惡俱遣的。真如佛性是眾生本自具足的，釋迦牟尼佛成道之時不禁感嘆，“奇哉，奇哉，一切眾生鹹具如來智慧的相”，釋迦世尊所指的就是這個無善無惡的真如佛性。
第二句——有善有惡意之動。為什麼凡夫眾生都是有是非善惡的觀念的呢？而且很多人的是非善惡的觀念非常強烈，常常看到別人的惡和非，從而導致自己內心裡面無盡的煩惱。然而我們的真如佛性本來是沒有非善惡分別的。圓覺經講，“眾生都具有無始無明，一念妄動起了分別執著”，於是就生髮出了一個善和惡的分別，也就落入了二元對立的觀念，也就是有善有惡，有對有錯。因為這個區分是非善惡的就是我們第六意識的分別心，它本質上就是妄念。心本不有因境生，我們對一切事情不生分別就是佛，擁有的就是佛的平等性智，我們執著於別人的是非對錯和善惡，就是用的第六意識的分別心，而它恰恰是我們煩惱的根源。
第三句——知善知惡是良知。王陽明的意思是人們能夠區分善和惡，從而棄惡從善，這就是良知。這個說法從佛法的角度來看不究竟，前面講佛擁有平等性智，平等性智就是對世間萬法不起分別。知善知惡，說明還有一個分別心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分別的邪見。楞嚴經講“知見立知，是無明本”，還有個能知所知，能分別和所分別的東西在，還是在相上，所謂“見見之時，見非是見”，還是不究竟，還沒有悟到真心之所在，還停留在於第六意識層面。金剛經講“若見諸相非相，即見如來”。如果我們能對世間任何的事物不起分別執著心，知道所有的事情都是假相，都是因緣而生的，那麼我們當下就是佛，我們就擁有佛陀的大智慧，同時也就能消滅一切的煩惱。般若智慧和世間知識的區別就在於這個能知善知惡的分別心，所謂有分別是識，無分別是智。我們應該追求智慧，而不是知識。儘管是分別，是妄念，但是究其源頭，還是那個無善無惡的本體在起作用。有分別能力而不去分別，因為善惡都是緣起法，是有相的東西，緣起性空而不可得。世間萬法平等，萬法無咎，一切事情都是平等不二的。換句話說世界沒有不平，唯有我們的心不平。煩惱痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，內心如如不動，這樣的生活會非常的好過。當然從來另一個角度來講，作為世間人如果沒有區分是非善惡的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智無關。
第四句 ——為善去惡是格物。這裡的格物經常被錯解，現代人理解格物是研究事物的原理從而獲得知識。這不是古人造這個詞的本意，這種錯誤的認知印光大師曾予以批判。所謂格物就是格除物慾，人有私心物慾，就不能獲得正確的知見。我們的真如佛性如同鏡子一樣，朗照一切而纖塵不染，我們的物慾私心如同塵垢一樣遮蓋了鏡子的表面，從而讓我們變的狹隘，愚痴，煩惱叢生。王陽明講為善去惡，就是在格除自己的物慾和私心，掃除鏡子表面上的塵垢，從而找回我們那個原本充滿智慧和光明的真心。格物在佛家來講也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理學講心外無物，佛家講心外無法，萬法從心想生。（萬法在這裡就是指萬事萬物）我們每一個人原本像佛一樣具足智慧和福德，但是我們追求的方向卻是錯的，追求財色名利這些空花水月般的東西，落入無邊的煩惱陷阱。所以釋迦牟尼佛講我們就像是衣服裡藏著摩尼寶珠的乞丐一樣，本來十分的富有，可惜不知道。這顆摩尼寶珠不在別處，就在我們每個人的內心裡。心外無法，向外求是求不來的，有智慧的人向內求，向心地上求，無盡的寶藏，應時會自然顯發。放下一切其實就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就現前，這才是真正的財富。絕大多數人因為迷失在這個有相的世間，秉持著眼見為實的邪見，不能看破世間森羅萬象的假相，顛倒執著妄想，生不能自在，死不能解脫，實在是可悲！
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