《材理》
夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則理失而事違也。
夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。
【譯文】：欲建成事業與確立所宜，無不須依照道理而論定；至於辯論問難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪；感情多偏差怪錯而難以使人通曉，則道理會有失而常有事與願違者。
道理有四大類別，明智有四種家數，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者，問難有六種構成形式，通曉者須具備八種智能。
若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法制正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。
四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。
【譯文】：天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控制事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事制宜，此為合義之理。知人之情而知關鍵與機變，此為合情之理。
道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質者而行之。因此，所需之材質須與所需之理相合，材質與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質之性能機警通徹，權變謀略能機敏迅速捷，能夠煩雜及突發之事者，為合事理之家；材質之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質之性能機敏而善解人意，推究人情而察知其意，能夠適應人情之變化，為合情理之家。
四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：
剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，歷纖理則宕往而疏越。
抗厲之人，不能回撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。
堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。
辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。
浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則炎而不定。
淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。
寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。
溫柔之人，力不休強；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。
好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。
【譯文】：道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動則影響其明智，各自之得失由此而產生：
性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會微妙之理；因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。
性情剛強而奮不顧身之人，不能迂迴通轉；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執於所知之理而無法通達。
心意堅定而執理不讓之人，樂於攻駁已成之事實；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其餘。
言辭雄辯而誇誇其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周。
人云亦云而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之數理則豁然通達而以博知為傲，若要確立事務之精要則如烈火而不能穩定。
用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易於愉快歡悅，若審視警衛玄妙知理則隨時轉向而無通八達根基。
性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時之事務則常常因遲緩而難以企及。
性情溫順而志力柔弱之人，其力度不能完美而強大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時拿主意則優柔寡斷而遲疑不決。
崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標新立異；遇權宜以及詭譎之事則能風流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。
所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：
有漫談陳說，似有流行者。有理少多端，似若博意者。
有回說合意，似若贊解者。有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。
有避難不應，似若有餘，而實不知者。有慕通囗解，似悅而不懌者。
有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。
凡此七似，眾人之所惑也。
【譯文】：所謂人之性情有九種偏頗，產生於各自把其內心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實非者：
有散慢而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者。
有道理不多卻端緒眾多，貌似博識若有所創見者。
有迂迴曲解卻迎合人意，貌似讚賞若善解人意者。
有居後不言卻似有擅長，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。
有逃避艱難卻不作回應，貌似能夠從容不迫，實則積養不夠而確實不知其解者。
有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般迴護辯解，實則心無定解，貌似其理顛撲不破者。
大凡此七種似是而非者，乃是易於迷惑眾人者。
夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。
夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。
故善接論者，度所長而論之；歷之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。
善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。是說之三失也。
【譯文】：論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴展其言論，解釋微妙之玄機而能通達。因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。
那九種各有偏頗而有專長之材質者，有相同之處，有相反之處，有錯雜之處。對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難，對相錯雜之處則互相發明。
因此，善於與人交接論辯者，估量自己之所擅長而與之論辯；經多次勸說而對方無所變動則不再勸說，周圍無人能聽從而理解者則不再問難。不善於與人交接論辯者，以錯雜或相反之論勸說對方；以錯雜或相反之論勸說對方，則無法使人接受。
善於解說事理者，以一言即可說明幾種事理；不善於解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思，則不必再去聽取。
（對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難；多次勸說而對方無動於衷卻仍勸說，以錯雜或相反之論勸說對方；雖用百言而不能說明一種意思），此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。
善難者，務釋事本；不善難者，捨本而理末。捨本而理末，則辭構矣。
善攻強者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。
善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。
或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。
夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。
凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相制止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解，則怒構矣。
凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。
【譯文】：善於辯難者，務必由事情之根本之處加以解釋；不善於辯難者，捨棄根本之處而事理之枝葉處闡述。捨棄根本而梳理其枝葉，則構成言辭之繁複。
善於攻駁剛強之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善於攻駁剛強之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。欲挫敗其銳猛之說，則構成意氣用事。
善於矯正他人失誤者，只指出其所失誤之出；不善於矯正他人之失誤者，趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗對方之性情，則構成怨言叢生。
或許因時常思慮以追求，歷時很久而得以明白，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理，則構成氣憤不滿。
氣盛而辯難之時，對他人之失誤不可再施加壓力；因此，善於辯難者，為之指出而使之重新解說。不善於辯難者，因其失誤而欺凌、激怒其人，即使對方欲回頭修正，亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路，則構成妄言狂辯。
大凡人心有所思慮之時，則耳朵不能聽得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。他人亦因其正當思慮問題之緣故，而不能瞭解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解，則構成怒氣填胸。
總之，構成此六種偏失，各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能，仍會有所收穫；如果只是陳說而不加辯難，各自陳述其見解，則無法得知何是何非。
由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故：
聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構架之材。明能見機，謂之達識之材。
辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權捷之材。守能待攻，謂之持論之材。
攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿說之材。
【譯文】：由此看來，通過談論而確定道理之希望渺茫。必須做到：善於聽人之見解而能有條不紊，善於思考道理而能知端緒先後，善於明察事理而能預見到玄機，善於運辭措意而能明人我之意，善於迅捷行事而能控制其失誤，善於堅守自我而能任他人來攻，善於攻克對方而能奪人之所守，善於奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然後才能對天下之事理通達；對天下之事理通達，則能成通達之人。不能兼有此八種才智，只有其中一種才能，則所能通達者只是某個方面，因而對所有問題便有不同之眼光。因此：
善於聽人之見解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。
善於思考道理而能知端緒先後，可以叫做構建框架之材。
善於明察事理而能預見到玄機，可以叫做通達有識之材。
善於運辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。
善於迅捷行事而能控制其失誤，可以叫做權變敏捷之材。
善於堅守自我而能任他人來攻，可以叫做持守善論之材。
善於攻克對方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。
善於奪人之所守而能為我所有。可以叫做交易遊說之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說變，無所畏惡。採蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平志諭，無適無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。
【譯文】：具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應用之，與通達之人論說，則見解相同時即能從內心明白；與眾人論說，則觀察人之表情而順應人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運用自如，不因為而凌駕於眾人之上。人以為善之言由己而發出，說理完備即不再多言；鄙陋與失誤出於他人，知其過錯而不窮追猛打。替他人表達內心所想之理，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與厭惡之心。蟲聲雖難聽，能採其所發之善音；愚人雖見少，能贊其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；捨棄其當舍而接受其當受，不滯留個人之成見。當其氣勢正盛之時，能折服於理而不惜屈服；當其辯難獲勝之時，雖獲勝而不會驕矜。心氣平和而志向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，只期望得到大道而已。此種通達之材，便可以與之論說經營天下之道、治理萬物之事
閱讀更多 奇正國學 的文章
