焦虑已经成为了我们这个时代的主题词。
没有人会直接说“我很焦虑”，可是有人在考试前日夜担心，害怕不能通过重要考试；有人为各种贷款发愁；有人为找不到好工作而焦头烂额，这些哪个不是焦虑的表现？
哪怕如愿以偿通过了考试，还完了房贷和车贷，找到了好工作，新的焦虑还会出现，孩子上不了重点中学怎么办？父母身体越来越不好了怎么办？工作上遇到了特别棘手的问题怎么办？
大家为什么会如此焦虑呢？
是因为自己能力不行吗？是因为竞争太激烈吗？是因为人生本就如此，人无远虑，必有近忧吗？都不是。
最根本的原因是人们没有一个正确的人生观。
说来可悲，现在大部分的人别说正确的人生观了，连人生观都没有。即便有人生观的人，不过人云亦云，极少由世界观引申而来，更别提宇宙观了。
木心曾在《文学回忆录》中提出两个问题：“不从宇宙观而来的世界观，你的世界在哪里？不从世界观而来的人生观，你不活在世界上吗？”木心这两个问题是什么意思呢？
没有从宇宙观得来的世界观，没有从世界观得来的人生观，你就什么也没有。西方哲学讲：认识你自己。我们认识自己的次序应该是这样的：宇宙观→世界观→人生观。这样才真实恳切，不至于自欺欺人。只有直面现实，只有真实自律，在痛苦中成长，才是解决问题的方法
宇宙观决定世界观，世界观决定人生观，古今中外的哲学家，老子，庄子，释迦摩尼，尼采，无一不是遵循这样的思考顺序。
老子的哲学特别清晰地把宇宙观放进世界观，人生观。 老子唯一的著作是《道德经》，他的哲学极简单丰富，他在两千多年前就悟出了宇宙真理：“天地不仁，以万物为刍狗“。面对这一宇宙真相，他主张退、守、弱、柔，这在全世界的思想领域中是独一无二的。
很多人以为《道德经》传达的思想消极、悲观、厌世。其实这是对老子哲学的误解。对待天命，对待人事，老子的话最朴素、最实用：
虚其心。（《道德经》第三章）
致虚极。（《道德经》第十六章）
虚而不屈。（第五章）
上面三句话讲的是人保持虚心，保持平静，没有妄念也没有成见，就能获得无穷智慧，观照宇宙万物的本来面目。
还有：上善若水，水利万物而不争。（《道德经》第八章）
守静笃。（《道德经》第十六章）
静为躁君。（《道德经》第二十六章）
清静为天下正。（《道德经》第四十五章）
以上四句话讲的是清静、平静能够让外界的真相从人们心中显现。如果人终日昏聩，处于焦虑之中，何谈清静？没有清静，何谈智慧？若无智慧，何谈美好人生？《道德经》是极其精深的实用性哲学著作，字字句句讲的是极其厉害的战略，政治家，军事家，教育家等各行各业的人都能从中找到策略，取得胜利。
“守静笃“是老子教给我们的，面对焦虑的答案。
《道德经》第三十六章有云：“将欲夺之，必固与之”。我们若想战胜焦虑，必要舍弃焦虑，在这一过程中，学会安静，让内心始终保持平静，在平静中获得智慧，有了智慧，生活中诸多问题便迎刃而解。
如果从五千多年的中华文化历史长河中，选出一位哲学家，那么这个人非老子莫属。大家都知道，百家争鸣，诸子百家，是伦理学家，研究的是人际关系、社会结构和治国策略。只有老子思考宇宙、生命。
全世界读《道德经》的人很多很多，二次世界大战前，欧洲大学生读尼采，大战后必读老子。《道德经》的英译、法译、德译版本不断更新。老子的独特魅力，让全世界都忘不了他。
有人可能会说，宇宙、世界都是虚无的，离现实生活太远了。关于宇宙和世界的思考，既不能让人升职加薪，也不能替人还房贷。与其思考那些，不如想办法多挣钱。
这本身就是一种焦虑的想法。
《道德经》告诉我们，人要守静，心要平静，只有这样才能开启智慧。
什么是智慧？用老子的话说，智慧就是道。“道生一，一生二，二生三，三生万物。（第四十二章）”。我们要做的是“惟道是从”。“天”也是从“道”而来，“天法道”，也就是说，宇宙从道而来，遵循”道“而运行。
著名美国心理学家派克在《少有人走的路》中，告诉我们一个关于道理：人只要顺利活过婴儿期，就一定有更高的灵体保护着他。但他们接受不了悲伤、消极等低频次的情绪，只能接受平静，乐观等高频次的情绪。所以我们要保持内心的平静，才能开启智慧。
这跟《道德经》的中“守静笃”是一个道理。智慧，生于平静。因此，儒家教我们“格物致知”，佛家教我们“心无挂碍“，这都是保持平静，获得智慧的办法。只有获得智慧，我们才能在这个焦虑的时代获得真正的幸福。
做到“守静笃“，保持内心平静，开启智慧。这就是老子在《道德经》中给我们的对抗焦虑，获得幸福的答案。
在生命的前半部分，知“天地不仁，以万物为刍狗“，我们要自尊自强，追求自我，有一番建树。后半生，我们就要放弃虚无的自我，追求灵魂。就像伟大的牛顿那样，前半生追求自我，在科学上有伟大建树；晚年追求灵魂，投入上帝的怀抱。
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