在某個安寧的時刻，當我們不經意想起久未謀面的父母兄弟，大腦神經會立即分泌一種神秘的物質，這種不知名的物質會讓我們迅速產生強烈的愧疚感——很久不見父母了、很久沒有為老人們做過什麼了！會捫心自問愧對親人嗎！
接下來，通常會給父母一個電話，或是買點心儀的禮物，又或者從繁忙的時空裡抽身來到老人的身邊……。這種行為就是“孝道”的魔力！
孝，在儒家思想中屬於“仁”的範疇；從字面就能體會這個字的特殊含義——上半截是“老”字，下半截是“子”字，講述的是老人與兒子的關係。孝，早已是中國人的行為本能，如果還要在這裡討論關於孝文明的偉大，顯然是多此一舉。
思想家老子曾經說：六親不和有孝慈。大意是：父慈子孝是人的本能，刻意地推行孝道說明人類已經墮落了。僅就這一點而言，老子的觀點過於輕率了，人倫親情確為本性之一，但這種本性與人性趨利避害的利己本能是存在衝突的，因為盡孝道就是讓孩子損失自己的利益。據此，孝道非人性本能，所以老子的觀念以偏概全了。
很奇怪，一種非人性本能的文明竟然傳承了數千年，且從未減退消失！追究起來，孝文化形成的最大功臣並非思想家或聖人，而是中國的皇帝。
中國曆朝歷代的皇帝大多是不孝也不悌的，卻都善於“以孝治國”。奇怪？
孝是文化的一部分，是人倫親情的主旨，倡導孝能輕鬆獲得精英階層的民心；把人性本能的“愛心”和非人性的“孝行”整合為一體，便能解決民生問題，孩子才會贍養老人而不需要皇帝掏錢養老人；孝是家庭和睦的基礎，也是更利於社會穩定的基礎……。有太多的理由需要皇帝們推行孝道。所以，皇帝只讓行孝道的孩子當官發財出人頭地。
不管皇帝推行孝道的初衷是什麼，結果卻是無與倫比的美麗，他們把一種非人性的文明演變成了中華民族最偉大的文化。
社會在進步，思想也在變化。按照尊重人權和人性的思維，我們應該考慮取消孝道之說。人老了都去養老院等死去吧，別妨礙年輕人幹大事發大財了。這顯然不會發生在中國社會！
因為，偉大的孝道，儘管給了人類人性的壓迫甚至是禁錮，但更給了人類至少是中國人無比的幸福，且是最低成本的幸福！誰又會在意這種幸福的源頭是對人性的禁錮和壓迫了！忽視人性的本能，建立凌駕人性的社會文明便是最優秀精美的文化。而文化一旦成熟是不會輕易走下神壇！
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