大家好，我是橙先生。這篇文章，繼續記錄了我對《道德經》的學習感悟，此外，我希望大家能夠理解，以下文字並非金科玉律，供同伴交流，供日後我自己再次迭代。
（一）
原典：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
譯文：彎曲才能保全，委屈才能伸展，低窪之地可盈滿，破舊器物將更新，目標少點收穫更多，追求多了反而迷惑。所以，有道的人堅持以“道”作為天下事物的法式。不自我顯擺，反能顯明；不自以為是，反能聲名顯赫；不自吹自擂，反能功勳卓著；不自高自大，反能飛黃騰達。
正是因為不和別人爭，所以天下也就沒有人能和他爭。古人所說的彎曲才能保全，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到！所以大家應完全信服這個道理。
我的理解：老子“曲則為全”的思想透露著辯證法的智慧。
我希望大家不要把“曲則為全”的思想理解為“委曲求全”，因為這偏離了老子的辯證法思想。
老子並不認為人卑賤的活著，胸無大志就是好事，也不認為人高高在上，追名逐利就是好事。老子一如既往的追求是在精神境界上的致虛守靜，安貧樂道，生生不息，我命長存。
我每次解讀我理解的道德經，就想起上次群友分享的“亢龍有悔”和對策“謙卦”，唯有“謙”的態度，可以應對一切的煩躁和不安，謙就是最大的德和最強的道。
美之為美，當下最美；
我之為美，心無再美；
美美與共，天下大同。
謙就是最大的德和最強的道。這句話我不放心，我多說兩句，凡是加了修飾語的詞，儘管是最大和最強，都不足以概括這個名詞的全部，只能說這是靠近這個名詞的捷徑，所以說，“謙”是靠近德和道的捷徑。
（二）
原典：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。
譯文：少說話才是合乎自然規律的。就像狂風不會持續一早上，暴雨不會持續一整天一樣。誰造成它這樣的呢？是天地。天地尚且不能長盛不衰，何況人呢？積極修道的人，才能與大道合為一體；勤於修身養德的人，就能與德行合為一體；失道、失德的人，就要承擔失道、失德的後果。
與大道融為一體的人，大道會幫助他成功；與德行融為一體的人，德行會幫助他成功；失道失德的人，大道也會聽任他走向失敗。誠信不足的人，就會有人不信任他。
我的理解：看到這段話，我就挺慚愧的。我認為自己是說的夠多的。比如，我就學不了別人不發朋友圈，我是天天發朋友圈，有時候還會造成別人的誤會，只是我人還好，我的老師看到不合適的私下還告訴我。
我總結出來的就是專業領域的看法，比如經濟領域的可以發，但是隻要是人人都可以發表觀點的話題就謹慎的表達，因為人人都是一尊佛呀，人人都可以表達的領域，真理也很難戰勝謬誤呀。
老子說的好，“希言自然”，什麼東西都是稀缺了才珍貴。你媽媽天天嘮叨你，你哪怕理性上理解她是為你好，你的情緒上還是不喜歡這樣，因為說多了，話就不珍貴了，話不珍貴，說話的人自然也就價值下降。
老子的話，也讓我再次明白，人靠自尊自強以自救，道是在那裡的，它不會主動跑到你身上來，是你去主動靠近的它，所以我們說“修行”，修行就是靠近“道”的一種運動形式，是你求道，不是道求你，所以老子說，“故從事於道者，同於道；德者，同於德。”
（三）
原典：企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。
譯文：踮起腳跟想要站得高的人，反而站不穩；跳躍式地前行的人，反而走不遠。自我顯擺的人，反而難以顯明；自以為是的人，其優點反而得不到彰顯；自吹自擂的人，有功勞也沒人承認；自高自大的人，難以成為領袖人物。以上這些做法，從大道的角度來衡量，就像殘羹剩飯和身上的贅瘤一樣。殘羹剩飯令人厭惡，贅瘤讓人覺得醜陋。所以有道之人決不會這樣做。
我的理解：老子在這段文字中強調了一個做人要對自己的本心誠實的觀點。“企者”、“跨者”、“自見者”、“自是者”、“自伐者”、“自矜者”的行為都是違背道的行為，不符合自然規律的結果就是他想要的東西得不到，得到了也不長久。
其實這段話最樸素的理解就是該怎樣就怎樣，別作，別虛偽，別焦躁，腳踏實地，謙虛仁愛的活著，比什麼都強。
（四）
原典：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：有種東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。它沒有聲音，也沒有形體，不依靠任何外力而獨立長存，循環運行而永不衰竭，它可以作為天地萬物的母親。我不知道它的名字，約定叫它做“道”；勉強地形容它，說它是廣大無邊的。廣大無邊而運行不息，運行不息而深遠無際，深遠無際而又返歸本原。
所以說，道大，天大，地大，人也大。整個宇宙中有這四大，而人是其中之一。人學習地的厚實涵藏，地學習天的高明寬廣，天學習道的本源創生，道則純任自然，順規律行事。
我的理解：這段文字對我最大的認識是“道、天、地、人”，老子說出了人溝通道的具體方式，人法地，地法天，天法道，道法自然。
人學習地，學習的是地上的萬事萬物，包括人本身，所以說三人行，必有我師;又比如傾聽萬物的聲音。地學習天，不是很好理解，我的粗淺理解就是如果地上的作物都是“看天收成”，那麼地上的作物耕種就應該按照季節行事，春播秋收，就是天地運動。
天學習道，我的粗淺理解就是，我在上海，我頭上的這片天和北京的天肯定是不一樣的，但是作為天，都要像道一樣容納一方水土的特性。
道法自然，我的理解是天地人就是自然，所以說道無處不在，道也要學習天地人，因為只有容納了他們的變化，道才能恆久。
（五）
原典：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
譯文：凝重是輕浮的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子整日行走，都不離開載著衣食等物的車輛。雖然享受華美的生活，卻能安然處之，超然物外。為什麼大國的君主，卻還要以輕率的態度處理天下大事呢？要知道，輕率就會失去根本，急躁妄動就會喪失主宰啊！
我的理解：這段話，再次證明學習《道德經》不是不允許一個人富貴，我以前沒學習的時候就只知道“無為而治”，“無為即有為”這樣的論調，以為老子的思想就是教人們退隱山林，悠然自得的學說。其實不然。
老子教導世人修心和安寧，安寧跟富貴與否無關，只與內在修養、心態有關。
“君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”我儘量用現代化給大家翻譯下：君子整天忙得要死，大把的飯局要赴，還天天被人吹捧和尊重，可即便這樣衣食無憂，富貴無雙，也能夠超然物外，安然自在。
這大概就是說的不被名利遮蔽雙眼，永葆初心的人。
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