原文：道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
《道德經》第四章，首先一句話叫作：道衝，而用之或弗盈。有人說，道是衝而用之，其實不是。道衝，是個名詞。因為道是虛的，一定要用衝，才有作用，如果道是靜的，它就生不出東西來了。
你看中國人，說我們“衝杯茶”吧，為什麼茶用衝的？就是根據《道德經》來的。現在不是，泡茶，什麼叫泡茶？你拿什麼去泡？沖茶，很多東西一衝，它那個味道就出來了，一衝它一個新的東西，它就產生了。所以，“道衝，而用之或弗盈”，你看它就一個很簡單的動作，但是你怎麼做，怎麼把它使用，它都不會滿的，因為一滿就沒有用了，這是個很重要的觀念。我們老喜歡滿，一滿就滿招損嘛，一定是損的，那你招損幹什麼，你不要讓它滿多好。
因此，“衝”，就是使它虛的意思，它永遠不會滿，所以它永遠可以用，時時保持沖虛，就你就永遠可以使用，這就叫道。
淵兮，似萬物之宗。“淵”，是水的深谷。“似萬物之宗”，它好像是所有萬物的本源，好像都從這裡生出來的。你看科學告訴我們，海洋江河裡面的很多東西，有很多是宇宙萬物裡面最早出現的。那它怎麼生的？下面有一段話來說明它的過程，我們就感覺到，我們的道，跟西方人對道的認識，好像有點不一樣。
它說，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。你先看這四個“其”是什麼意思？就是道的作用。道的作用是什麼？人家有銳，你把它挫掉，那不是，那就強制嘛，那就不自然嘛。它是什麼呀？它是把自己銳利的那一部分鋒芒，自己把它挫掉。它這個道是很銳利的，可是它把自己的鋒芒收斂起來，讓你沒有感覺到。
我舉個例子好了。天生人，天也殺人。人自然生，自然死，就是老天的作用，就是自然的作用，就是道的作用。可是你會不會害怕，覺得道要來把你收拾掉？當然不會。它讓你沒有感覺，讓你自化。“自化”兩個字，是道最了不起的。我是有銳利的，可是我很收斂，讓你沒有感覺到威脅。
它可以把很多的紛爭化解掉，可是它沒有功勞，好像它不存在。你慢慢從這四個“其”字，可你會感覺到，道它不威脅你，它不利誘你，它不恐嚇你，它不主宰你，這跟西方不一樣。西方上帝是主宰一切的。上帝創造以後就說，你們都是我造的，這個不是“為而不恃”，你們都要敬仰我，這個不是“功成而不居”。剛好跟老子所講的相反，我們從這裡才知道，中西文化為什麼這麼不同。
“挫其銳”，一個人不能鋒芒畢露，不能到處要顯示我的能幹，那你會死得很慘。“解其紛”，人家有什麼紛爭，你不能說都聽我的，不可以，你要讓他們自己去磨合，你在當中做了很多事情，但是要讓他們都沒有感覺到。“和其光”，你不能用你的光耀去照別人，你不可以，你要讓他自己顯出他的光耀。“同其塵”，你不能夠善惡分明、是非分明，都不可以。因為對聖人來講，是沒有壞人的。聖人看到壞人，自己要檢討為什麼你這個聖人還有這麼多壞人。那你算聖人嗎？
湛兮，似或存。就是它這個深淵，一旦澄清下來的時候，你就發現水裡邊也有東西，那就是道。道平常是看不見的，但是有時候，你會隱隱約約看得見，好像真正那個“有”就出現了。你看它這裡面告訴你，無會生有。你沒有鋒芒，但是你有鋒芒的作用，你不去解決人家的紛爭，但人家紛爭因為看到你，它就化解掉了。人家突然間有光，那不是因為你照耀他，他要感謝你，沒有。所以我們也要各位去想一想看，現在很多人說你要感恩，你要感謝，到底對不對。我也不知道。
老子他說，道是什麼？吾不知誰之子，象帝之先。他用這句話來問道是什麼，非常有意思。我們不知道它是誰的兒子，這個吾，也不一定是老子本身，因為老子也是集大成的。我認為我們中國人，很少有我的概念，這個“吾”就是我們。“我們找來找去，不知道它是誰的兒子，他的爸爸是誰，它的根源在哪裡”。告訴我們，我們所看到的都是現象，都是道的作用，但是真正道的本體在哪裡，“象帝之先”。
什麼叫“象帝之先”，“象”就是《易經》裡面八八六十四卦的卦象，就叫象。“帝”是最原始的，就是太極，一畫開天。所以很多人解釋“象帝”，解釋來解釋去，他就沒有找到根源。老子這句話說“吾不知誰之子”，就是要去找根源，結果你不去找根源，你光在這裡，象跟帝轉半天，你轉不出來。它是什麼？“象帝”，就是八八六十四卦那些象的最原始的那一畫，就叫太極，太極就是有的開始。
“象帝之先”呢，就是說道在這些象的前面就有了，所以叫做先天。道是先天就存在的，象是我們後天才看到的，你如果用這樣來解釋先後天，它就不玄了。有什麼玄呢？每個象它的背後，都有它的道在裡面，只是你光迷惑在這個象裡面，你跳脫不了這個象，你破不了象執，你就進不了道體。“象帝之先”，就是它先於象而存在的，那就叫無。所以“道衝”，它是有，但是有是從無生出來的。所以第四章就告訴我們，道虛才有作用，如果道一滿，就沒有作用了。
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