馬基雅維利
這是關於馬基雅維利之《君主論》的最後一篇，因為這幾天終於看完了……
作為早期典型的政治學作品，《君主論》給我的感覺與《商君書》極為相近，並非他們具體的權謀手段，而是對君王“孜孜不倦”的提醒與“開解”，讓君王們不要因為自己“不符合當下社會道德價值觀”的手段而羞愧膽怯，重要的是達成“政治”目的。
這也讓我對政治有了初步的定義：政治是人類社會的統治機構帶有極強目的性的決策與實施過程。而政治學，自然而然的就富有“個人視角”的功利性與“靈活性”。
如我在之前對《君主論》的評價，作為早期的政論文，在現代本書在政治學方面的價值並不大，而其中對一些歷史事件的記錄與分析又因為作者自身侷限，以及作為政治手段案例的限制，同樣不具備太多學習價值。只是我們可以通過它，瞭解一些當時意大利學者、城市官僚們的看法，如對政體、對意大利局勢、對歐洲局勢、對古代歐洲歷史等。
稍微總結下馬基雅維利認為君王應該具備的素質吧，這些從古至今變化不大。
勇武——熟知軍事，開國君主甚至應該具備戰場經驗；
威望——無論對軍隊還是官僚、貴族，都應該令他們信服，這是君王的立身之基；
明辨是非——不管君王的個人偏好是什麼，決不能讓其人其物干擾自己的對錯認知；
最重要的一條，這也是馬基雅維利為人詬病的觀點，即作為君王的靈活性：
慷慨大方的同時吝嗇小氣、仁慈寬厚的同時殘忍狠辣、信義誠實的同時詭譎狡詐，對自己的臣民、盟友在證明“強大”後多加籠絡、收買，對待潛在敵人則要刻薄、，絕不能因為過往名聲束縛自己，靈活使用手段，增加己方力量，削弱敵對實力。
馬基雅維利認為君王擁有仁德、殘暴、慷慨、吝嗇不同評價的原因在於其是否穩住了權勢，即成敗為準。雖然他並非否定社會道德的評價標準，而是將其視為如同權勢一般的“物品”，可以通過手段獲得，如果要進一步，被歷史銘記，則需要建功立業，達成被後人驚歎的成就。
個人對此其實不以為然，但不得不承認古今中外對帝王將相評價的高低多基於其功業，而非個人道德與學術素養，案例太多，我就不多提了。
遊戲中的華盛頓
回談本書，作者馬基雅維利在最後一章中拋棄了在談論政治權謀時的那種理性，而是以近乎“神經質”的“祈求”口吻對當時意大利各城邦的當權者們、某外國君主甚至上帝發出訴求與期許，希望他們幫助意大利抵禦多方勢力的侵襲與宰割，希望意大利各城邦能真正的團結、統一在一起。看到這章時，讓我對作者的身份立場有了一些改觀，雖然這只是一本政論書，而且是為了獻給他曾經敵人的書，但他熱愛佛羅倫薩，熱愛意大利的情感還是讓我感覺是真實的。
加里波第紀念碑
“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王”——《道德經》，個人以為與馬基雅維利眼中的君王有些相像，也與他比較像，可惜他心中的意大利直到1861年才真正的統一、獨立，距其逝世已經三百多年。
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