昨天我們說了阿闍世王殺父後惶惶不可終日，佛陀說了各種理由開導他，說他父親是前世供養諸佛，得到善報才當的皇帝，那麼既然得到了善報為什麼又遭受人倫慘劇被兒子殺害呢？
佛陀的解釋是：你父親前世也做過國王，有一次外出打獵，什麼都沒打到，正在生悶氣，突然看到一位仙人。於是他遷怒於人，覺得自己沒收穫是因為仙人，命令手下殺掉了仙人。仙人動了真怒，臨終前賭咒發誓說：我是無辜的，你叫人殺我是動了心業和口業，等我來生轉世，一定用同樣的方法弄死你。你父親聽完很後悔，但是人死不能復生，他只好把仙人的屍體好好供養起來。你看你父親也殺了人，不也沒下地獄嗎？你怕什麼呢？
這段話裡提到心業和口業，還有一種叫身業。心裡動的年頭和嘴上說的話會造成心業和口業，而親自去行動就是身業。佛陀還講：心業和口業報應較輕，身報應教重。
阿育王的父親，沒有親自動手殺人，只是動口安排人動手，所以沒有犯身業，所以報應較輕，不至於下地獄。阿育王殺他父親也必定沒有自己動手，畢竟這個低位的人只需要動口吩咐。
佛陀繼續開導說：你父親在現世既得到了善報，也得到了惡報。他的死只不過是前世造的惡業瓜熟蔕落，難道是你的原因嗎？既然不是你原因，為什麼你會下地獄呢？
佛陀的這個理由，說出了因果報應很難說園的一點。張三殺了李四，動機很單純就是謀財害命，在世俗的角度很清楚，張三要負全責。但如果從生生世世因果來看，李四被殺死是因為前世作惡的到的惡果，張三隻不過是業力操縱下的傀儡而已。那麼張三真的要遭受殺人的惡報嗎？答案無論是怎麼樣，都很難說園。
如果有一個人，因為喝醉了酒，糊里糊塗的把自己的母親殺害了。清醒之後哭天搶地投案自首。那麼是不是要判過失殺人呢？但死者泉下有知，必定不想讓自己的兒子負罪服刑，自己死了已經夠不幸了，自己兒子還要去坐牢，母親的心理該有多難受啊。
這個案件該如何判，確實需要仔細斟酌。眼下還有一個更值得你思考的問題。醉酒殺害母親案與阿育王奪位殺死父親案算是同類案件嗎？你肯定會覺得不一樣，一個是過失殺人，一個是故意殺人，完全兩碼事。但是佛陀卻說這是同類案件。
佛陀仔細結實說：眾生有四種癲狂狀態，分別是貪狂，藥狂，咒狂，本業緣狂。我的弟子裡面就有四礦之人，他們為非作歹，我都不算他們犯戒。
這裡解釋下四狂，藥狂是說吃錯了藥引發精神錯亂，喝醉酒就屬於藥狂。咒狂是說中了咒語發了瘋，本業緣狂是說天生瘋子，這三種很好理解。
貪狂是說控制不住自己的貪慾而出現的癲狂。比如剁手黨，控制不住自己的購物慾一隻買買買。阿闍世王則是控制不住對父親權勢財富的貪慾的貪狂之人，是犯了病。那麼他殺父，與醉酒殺母有啥區別呢？都不是故意的，沒有任何犯罪動機。回一下之前我們說過的佛陀殺人事件，惡報是看動機不看結果的，如果沒有惡念是不受惡報的。所以阿闍世王不會下地獄。
引申下貪慾難以控制會引發貪狂，那麼性慾更難控制，是不是還可以加上色狂呢？那麼是不是所有因為貪慾，色慾引發的案件都不受惡報呢？
阿闍世王之所以老是覺得自己殺人，會下地獄，只是因為他智慧未開。佛陀用了很多比喻用以說明，俗人以為的殺人這回事是真，佛陀知道是假。你也可以看下因為你要吃羊肉，宮裡經常殺羊。人和畜生雖然有尊卑之別，但是同樣貪生怕死，你啥了那麼多羊都覺得沒什麼，殺一個父親又何必憂慮恐懼呢？
努力學習每天進步一點點，積跬步以至千里，雖然緩慢但我在前行的路上。
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