公眾號：夢冰的森林（mengbingdesenlin）
韓國女星崔雪莉的自殺，再一次把心理健康這個命題推向大眾。
她在慶祝出道14週年的時候，曾經發出一封手寫信：
我最近忙得甚至忘了什麼時候出道，一點精神也沒有，就只是看著前方前進。
但是因為沒有忘記這些還為我祝賀的大家，我非常感謝大家對我過去的生活和今後的計劃真心地支持。想成為能給大家帶來溫暖的人 。
根據世界衛生組織WHO的統計，從2010年至今，自殺率已經降低了9.8%。即便如此，每40秒就有一個人自殺身亡。
01 知道為什麼而活的人，就能生存
教育學家石中英討論“自殺”這個現象時說：“不管引發自殺者採取自殺行為的具體事件是什麼，也不管自殺者屬於哪種人格類型。真正直接引發自殺者在某一時刻下定決心結束自己生命的，是人生意義的匱乏。”
相反，當我們充滿意義感，所有的負面情緒都能夠被安撫、所有的苦難都可以度過。
心理學家Viktor Frankl是二戰期間的猶太人，原本他獲得了美國的國籍，可以逃離納粹德國。但是因為父母兄弟不能同行，他決定和妻子留在德國，他和家人還是不幸地被抓進奧斯維辛集中營。三年的時間，他輾轉4個集中營、受盡折磨九死一生。而他的父親、母親、哥哥和妻子，相繼還是死在了集中營毒氣實驗當中。
和他一樣被關進集中營的人都說，如果不活著走出集中營，他們承受的痛苦將毫無意義。他卻覺得，
如果集中營所有的苦難是沒有意義的，那麼就不值得承受。他為自己設置了一個意義，做一個監獄心理學的研究者。
他把自己定義為監獄心理學的研究者，想象著自己在出獄後進行演講的場景。每當覺得痛苦難忍的時候，他就開啟自己的“意義模式”，把自己同時當做“實驗體”和“研究員”，分析自己心理狀態的變化。囚徒都質疑“為什麼活著”、難以承受生命之苦的時候，他成為奧斯維辛集中營存活時間最久的人。
戰後，他從集中營裡面被救出來，他只花了9天的時間，就完成了著作《追尋生命的意義》。這本書成為世界最具影響力的十本書之一。他繼續關於“人生意義”的研究，開創了和弗洛伊德、阿德勒齊名的維也納心理學第三流派——意義療法和存在主義分析。
02 怎樣尋找人生的意義？
我們每一個人的人生課題，就是尋找自己的人生意義。然而應該怎樣尋找呢？Frankl認為，我們可以用三種不同的途徑來發現生命的意義：
（1）通過創造一種工作或者做一件實事；
（2）通過體驗某件事或遇見某個人；
（3）通過對不可避免的痛苦，保持勇敢的態度。
（0）先決條件：接受自己的不一樣
找自己人生意義的第一步，是承認自己不一樣。每個人的人生意義都是獨一無二，如果不能承認自己的“異樣”，即使把人生意義擺在我們面前，我們也不敢去追求。
日本有一本小說《人間便利店》獲得了芥川文學獎，並引發日本社會對“人生意義”大範圍的探討。
故事裡面，惠子從小缺乏共情的能力，表現出社交能力的極度愚鈍，使所有的人都忍不住疏遠她。不知道該怎樣生活的惠子，活得迷失而惶恐，渴望一本人生說明書。人生沒有說明書，但是便利店有。她去便利店兼職，看到其他人都討厭的冗長服務規章時，她忽然從中找到了安全感。
然而18年只在便利店兼職、不交男朋友、不擴展自己的社交圈，一切都讓惠子覺得安心，卻使周圍的人覺得“不正常”。為了安撫他們的不安，惠子假裝自己其實有病，不能夠全職工作，後來乾脆辭掉了便利店工作；和一個廢宅協議同居，她出錢養著廢宅白羽先生，讓他假裝自己的男朋友。這樣的人生，讓周圍的人覺得“正常”了，卻讓她重新陷入意義感缺失的恐慌中。
好在，故事的結尾，當一家便利店的門鈴聲響起，惠子覺得自己彷彿受到了“召喚”，不自覺地走進去調整標籤、擺放貨物、和顧客打招呼。直到此刻她才明白：“哪怕我是個異樣的人、哪怕吃不飽暴屍荒野，我也沒辦法逃離這個事實：我是為便利店而生。” 她甩開白羽先生的手，不再去“假裝正常”，決定接受自己的不一樣、坦然接受自己的道路。
小說雖然是虛構，情節也十分戲劇化，但傳達了非常重要的信息：我們每一個人都是異類。我們身上總有一些東西，是沒辦法納入其他人的價值體系裡的。人們相互批判，相互規勸，然而，人生什麼時候變成了一條既定的路？
每一個人的人生意義都是獨一無二，無所謂大小。能夠接受自己的不一樣，才能有實現意義的機會。
（1）通過創造一種工作或者做一件實事
康拉德在小說《黑暗之心》當中說：“我不喜歡工作，但是我喜歡工作的內涵——一個發現自我的機會。”
工作不僅僅是賺錢的方式，也是我們收拾自己內心的機會。在工作當中，我們被迫要和不同想法的人，共同完成同一個目標。在這個過程當中，我們更容易理解自己是什麼樣的人、想要完成什麼目的。更不要說，“成就感”本身就是很強的幸福感來源。
至於怎樣找到適合自己的工作，《巨人的工具》當中提供了一個建議：可以在有辦法挽回的情況下，嘗試三四個月做自己喜歡的工作。因為很有可能，我們真正開始做了，才發現自己並不喜歡。
（2）通過體驗某件事或遇見某個人
某一個人，某一個瞬間，都會讓我們覺得人生充滿意義。Frankl實際上是在離開集中營之後才知道妻子也過世了。他的妻子是Frankl能夠堅持下來的重要原因。
在所有的文化當中，人與人之間的愛都被頌揚。日本文化更是不厭其煩一遍一遍重複“守護自己最珍重的人”。二次元大火的《海賊王》《火影忍者》等等，無一不是於“羈絆和夢想”兩大主題的故事。
十年前，韓國有個綜藝節目，讓一位丈夫給患了絕症的妻子穿上白色婚紗。
丈夫掩面而泣。妻子問在哭什麼，他說：“因為你太美了，我竟然不知道你這麼美。”
妻子並沒有能如大家所願，最終離開人世。十年後，節目組再次找到這位丈夫。這位丈夫接受採訪時，顯得十分平靜。
人與人的羈絆，幫助我們尋找到意義感。珍重身邊每一個值得珍重的人，學會不求回報的守候。
（3）承認自己有選擇勇敢的權力
我們預言的恐懼會成真；我們過分的渴望反而會得不到。所以，Frankl才會讓他的受訪者們主動去除他們害怕的東西。
Frankl的意義療法有個核心思想——“意志的自由”。他認為，人們在任何時間、任何環境當中，都具有選擇人生態度的自由。正如他自己的遭遇，他雖然沒有辦法逃避納粹的折磨，但是他能夠選擇自己面對這段經歷的態度。
美國有個著名的女性權益法——艾琳法（Elin's Law），這個法案被美國31個州認可通過，並得到奧巴馬任期聯邦層面的簽署支持。
而這個法案得以通過，離不開一位艾琳的努力。
艾琳在未成年時，遭遇了來自親人和鄰居長達6年的性侵犯。這給她帶來了極具毀滅性的心理壓力，她說，她在高中的時候面臨兩個選項：一個是任由自己沉淪，讓不幸的回憶充斥自己一生；而另一個選擇，正面做出選擇，讓其他人不必和自己有一樣的經歷。
最終，她決定讓給自己帶來創傷的事情，轉化成一份使命。她倡導了預防兒童性侵法案“艾琳法”，讓未成年人能夠得到更好的保護。
在一次採訪當中，有記者問霍金，“你不覺得生活讓你失去太多東西了嗎？” 霍金回答說：“我的手指還能活動，我的大腦還能思維；我有終身追求的理想，我有愛和愛我的親人朋友；對了，我還有一顆感恩的心。”
每一個的人生，痛苦的經歷在所難免。人生具有選擇權，承認自己面對痛苦具有選擇權，停止抱怨、接受挑戰，生命才可能有意義。
最後的最後，引用周國平在《人與永恆》當中的一句話：“尋求生命的意義，所貴者不在意義本身，而在尋求。”
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