用戶184284914104
臺灣著名國學大師南懷瑾說過：細讀中國幾千年歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是“內用黃老，外示儒術”。
老子的“無為而治”就是告訴統治者，要清心寡慾，沒事不要去打擾老百姓。從某種意義上來說，道家的“無為而治”理論和自由經濟理論很相似。
西漢初年，主張“反秦之弊，與民休息”。劉邦對儒家咬文嚼字，繁文縟禮很反感。呂后當政，繼續沿用劉邦的黃老之術治國，為文景之治打下來基礎。
文景繼續推行與民休息的政策，主要就是輕徭薄賦。開創了文景盛世。
唐朝對老子就更加尊重了，更是自稱老子的後裔，確定道教為國教。大力倡導道家無為而治，輕徭薄賦，唐太宗的“水能載舟亦能覆舟”，就是在強調這個。
唐玄宗對老子和道教的尊崇更甚了，並把老子的思想定位治國之道，創造了開元盛世。
可以說，道家的“無為而治、垂拱而治、休養生息、輕徭薄賦”對治理國家，都有非常好的效果。
而儒家，強調君權神授，普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。強調君權至上。強調尊卑有序，反對自由民主。不是說儒家不好，只是在發展農業經濟上，不如道家的“無為而治，垂拱而治”效果更好。
問題是，封建皇權要的是儒家尊卑有序的思想，不會採用道家的自由思想，這就造成了一個矛盾。一邊需要道家的“無為而治”來發展民生，一邊又需要儒家的“上下尊卑”來控制人民。因此，搞出一套“沒用黃老、外示儒術”就一點也不奇怪了。
人生是一場耕心之旅
根本原因，可以參考日不落帝國的維多利亞時代。實際上這盛世與維多利亞女王沒有什麼關係。可是偏偏英國制霸了世界。其原理就是亞當斯密國富論中的觀點，所有人都是利己的，都在想辦法發財，如果全國每個人都發財，整個國家其實就富有了。也就是我們說的“自由經濟”。
儒家思想的根本在於農民階層，農民是社會的底層，所以國家必須出手重農抑商。如果商業發展起來，很多人不種地，國家就失去賦稅來源。國家很少從商業抽稅。而商人富可敵國後很快會形成強大世家，聯結其它勢力，最後有可能形成土皇帝，甚至篡位。
自由經濟，就是任所有人發揮能動性。農民想生存、賺錢就要努力種地，商人想發財就要想辦法找機會，地主想發財就會壓迫佃戶。各個行業都主動或被動的努力發展。反正國家無為，不怎麼壓制也不怎麼抽稅，這會兒再不努力就錯失良機了。
所以，無為而治的盛世，是犧牲一小部分人的自由和收益，換取社會大部分人的收益。類似於現在的市場經濟。它能夠發展是理所當然的。不過，當它發展到一定高度後，這一小部分人就會擴散到整個階層的大部分人。這時如果國家不趕緊調控，就可能演變成民不聊生的慘狀。畢竟沒有資本主義萌芽的根基。
所以，無為而治是符合社會發展的根本規律的。想讓社會大發展，政府必須學會放手。
但是，儒家不可能允許這種情況，儒家的根本思想源於西周的“禮”制，說白了就是三六九等的等級壓迫制度。農民世世代代都只能是農民，貴族世世代代都是世家。如果農民發展起來抵得上世家了，舊貴族還壓迫誰?皇帝有能力對付這群大勢力?皇帝和貴族的位子還能穩固嗎？
每一次改朝換代，都會犧牲一批舊世家，興起一批新世家。但也有很多世家永遠都是世家，比如琅琊王氏、隴右李氏、弘農楊氏等等，天下再改朝換代，他們都仍然是做主子的那一批人。所以，他們內部最尊奉儒家。他們甚至敢無視李唐皇室，反而皇室要貼上來親近他們。
所以，每當無為而治發展到一定高度，老百姓有能力爭取自由，或者出現可能誕生自由思想的土壤時，儒家就會出來，維護等級制度。儒家維護的不是某一家，而是最頂端的那一批人。這些人可能有調換，比如某個平民最後成為一方割據大將，儒家維護的是這個割據政權及官僚，而不是這個平民，只不過大部分情況下二者巧合地是重合的。
在馬克思主義和凱恩斯主義出現之前，無為而治是社會大發展的唯一手段。充分發揮社會上儘可能多的人的主觀能動性，政府只做修修剪剪的零碎工作，不干預大勢發展。無論中國還是外國都符合這個規律。民國大上海時代和新中國改革開放也是這種情況。
所以，道家思想的無為而治，其實的確是符合社會發展要求的。但是如果不加管控的話，底層階層會不斷受到壓迫，最後反抗，最後統一，再壓迫，循環個幾百年，最後各方妥協，形成類似於自治的境況。只需幾百年就可能演變成資本主義萌芽。又因為自治，所以只需百年就可能演變成資本主義社會。
如果沒有儒家進行管控的話，在不斷壓迫與反抗期間，百姓會傷亡嚴重。而國家應對外敵也會無力。但是，如果從文景之治開始的話，中國最晚在三國時期就能進入資本主義社會了，而且因為墨家的發展，中國的科技也會進展迅速。最後人與人之間越來越平等，可能逐漸演變成現代社會這樣。不過負面影響就是，中國可能會分裂成歐洲那樣多個小的強國。
只能說，道家和墨家出現得太早，相當於bug，這對於世界其它地區的發展是不平衡的，對於貴族來說也失去了很多利益。所以世界發展要求儒家站出來阻止這兩家。人都是自私的，高層也是一樣。既然有制度可以光明正大維護人的自私，為什麼不採用呢？
觸手皇帝
還是那句話，問問題首先要問是不是，再問為什麼。首先要明確，任何學說都有它的不足之處，需要日趨完善，有時候還要引入其它學說的理論加以補充。
當某種學說成為治世之學的時候，它就會暴露出很多弊端。就像犯錯的人永遠都是做事的人，不做事的人永遠都不會錯。就像現代政治中的執政黨和在野黨，執政黨永遠是被指責的，但是當在野黨成為了執政黨後也不見得做的更好。
文帝時期黃老之弊端
在文帝時期，是以黃老之學治國，但即使在文帝初年它的弊端就很明顯了，賈誼便提出了一項關於禮儀等級制度的奏疏，有人聽到這裡一定會嗤之以鼻，高舉明珠大旗批判儒家所推崇的等級制度。
但是放在當時的時代，賈誼目的在於以教化的方式加強中央集權，避免藩王擁兵自重，但是並沒有被文帝所採納。藩王叛亂層出不窮，淮南王，濟北王相繼謀反。賈誼指出對藩王“疏則必危，親則必亂”，只有通過儒家加強中央集權才能儘可能的避免藩王的危害。賈誼首先提出了通過的方式來避免藩王坐大，其實就是和推恩令是一個意思“眾建諸侯而少其力”。
賈誼在很多著作中的理念都很具有前瞻性，他也提出了以儒家方案解決的辦法，只可惜大多沒有被採納。他還是第一個提出收歸鑄幣權的人，他力勸文帝保留梁國，並且加強對梁地的控制，而梁國在七國之亂中也發揮了中流砥柱的作用，事實證明賈誼的理論是非常準確的。在對待匈奴的問題上，賈誼提出儒法結合的方式，這也是漢武帝施行的政策，事實證明也是行之有效的。毛澤東曾稱讚賈誼的《治安策》是西漢歷史最偉大的政論，全文切中事理。
但是悲哀的是，賈誼的主張大多數並沒有得到文帝的認可，這也造成了後來更大規模的諸侯叛亂——七國之亂。雖然最終七國之亂被鎮壓了，但是如果沒有後來漢武帝的推恩令，再次發生大規模叛亂也只是時間問題。
而文帝放著賈誼那麼多的切中事理的政論不用，卻熱衷於鬼神之事，這種“不問蒼生問鬼神”的待遇也讓賈誼失望透頂。這都是黃老學說的弊端，難道題主一句“文景之治”就掩蓋了過去嗎？如果沒有漢武帝利用儒家加強中央集權，集中力量對付匈奴，可能中國就是分裂成無數個小國家，被匈奴各個擊破了。
貞觀時期和開元時期的體系
我們再看貞觀之治，貞觀之治和開元盛世實際上都是典型的儒家形式的執政體系。長孫皇后有一次病重，李世民想要為她請釋道做法事，她就曾對李世民說過：“道、釋異端之教，蠹國病民，皆上素所不為，奈何以吾一婦人使上為所不為乎？”，意思就是道，釋都是異端，毒害國民，不能因為我一個人讓皇帝做這些神神道道的事情。
長孫皇后實際上是信佛的，但是她仍然堅信在治國方面仍然要用儒家。同樣唐玄宗也是篤信道家，但是他治國仍然是儒家。他任命的宰相姚崇就是典型的儒家實用主義者，開元四年，多地發生蝗災，百姓們不敢捕殺蝗蟲，只知道焚香祈禱，連李隆基也不知道該怎麼做。姚崇卻不信這些東西，他任命捕蝗使，派到各地督導捕蝗。
一個王朝是以儒治國和以道治國，不在於皇帝信什麼，而是大臣是有哪些構成的。嘉靖皇帝篤信道家，但是你仍然不能孫他是用道家治國的，因為那些大臣都是儒家出身。而真正表面上用儒家，實際上多數大臣崇信老莊的時代是魏晉南北朝時期。桓溫把神州陸沉的錯就歸咎於黃老玄談的興起。
在《世說新語》中記載這麼一件事，桓溫北伐，收復洛陽。看到中原殘破，萬里蕭條，心情非常沉痛。他對部下說：“神州陸沉，那些清談的人有不可推卸的責任”。
桓公入洛，過淮，泗，踐北境，與諸僚登平承樓，眺中原，慨然曰：“遂使神州陸沉，百年丘墟，王夷甫諸人，不得不任其責！”不是說儒家是最好的選擇，但也不至於像題主說的那樣不堪。各種學說相互補充，有些時候未必是一種學說可以應付一切的，應該是相輔相成的。就像漢宣帝說的：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？”意思就是儒法並用，不可偏儒，亦不可偏法。
漁耕樵讀
哪看出來的道家治國呢？根據呢？
道家做人，儒家做事，佛家修心。
道家的著眼點在於加強自身修煉以求長生不老。妥妥的養生學，你看儒家有養生的嗎？
儒家講修身齊家治國平天下。道家講究避世，己身逍遙。逍遙遊是白寫的嗎？
儒家重視人倫，品德，主張修身、齊家、治國、平天下，活著要幹一番驚天動地的事業，立千古不朽的功勳，所謂立德、立功、立言，是儒家弟子不懈的追求，為天下立心,為生民立命,為往聖續絕學,為萬世開太平。
儒家講究入世做事，知行合一，在實幹中完善自己，儒家的標準是極高的，千古以來能做到的都沒幾個，如王陽明上馬治軍，有軍功，下馬安民，造福百姓，退能成聖，罕見的千古完人。
絕大多數人都做不到儒家的要求，卻把人性的險惡弱點算在儒家頭上！
沒有儒家，就沒有漢奸了嗎，沒有儒家，就沒有出軌的人嗎？沒有儒家，就沒有嘴炮了嗎？沒有儒家就沒有軟弱無能的人了嗎？沒有卑躬屈膝的人嗎？不是一個儒家弟子出軌，就是儒家思想支持出軌。
儒家講氣節，要有骨氣，殺人償命，欠債還錢，自古流傳！
儒家都救不了你，憑啥覺得其他學術能做到？自己軟弱無能，就別怪別人，儒家讓治國你平天下，咋不去做呢？機會給你了，你也不中用啊！
定儒家治國是無數先賢的智慧考慮，你當漢武帝這位鐵血大帝，會選擇軟弱的學術？漢朝的真正強大是漢武帝開始的，所謂的文景之治也是一直在和親，史官美化而已。
許多大談儒家的，根本沒有認真瞭解過儒家，都是道聽途說，要麼就是歷史課本的評價，拿過來就說，不僅不懂儒家，連毛主席的話也不聽，沒有調查就沒有發言權。
真正的儒家是以德報德，以直報怨，孔夫子手刃少正卯，提刀殺人，乾淨利落，父母之仇不共戴天，君子不浪戰，戰則必勝！儒家有的是鐵血名言，你做不到，反說人家懦弱無能！
諸子百家之中，論全面性，綜合性，實用性的學術理論而言，沒有能比得上儒家的。可是總有人總是想要一顆“仙丹”，要百病通治，哪一點解決不了，就是“廢丹”。問題是哪一種學術，能包治百病？民主？科學？
書僮聊歷史
認識不到位吧。漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術"才是最強大的時代，唐朝開元盛世不是道家思想，而是儒家思想所致。
飛飛貓說話
提問者缺乏一般的歷史見識，孤陋寡聞。
文景之治可以說是在道家影響下的盛世，也是中國第一個盛世，漢初的統治思想是黃老思想，主張無為而治，休養生息，經過幾代人努力到了漢武帝初期，已經非常繁榮了。
可是貞觀之治和開元盛世絕非道家思想，因為漢武帝以後，中國的統治思想就是儒家思想，唐朝也不例外，而且唐朝儒家比其他朝代還要繁榮，不要以為唐朝統治者自稱是老子後代，就認為唐朝統治者實行的道家思想，因為道家與道教是非常不同的，唐朝皇帝都是儒家教育出來的，他們信仰道教是一種宗教信仰而已，治國還是儒家思想的。
此後的歷代王朝 ，比如北宋盛世，明朝仁宣之治等等，都是儒家思想下的盛世。
文心雕龍780
文景之治、貞觀之治、開元盛世都是道家治理的？誰說的？
文景之治很容易被說成完全是道家學說治世的功勞，但不僅漢初的黃老學派已經融入儒家思想，司馬談說道家“因陰陽之大順，採儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。”而且，漢初儒生叔孫通為漢朝制定了禮儀，陸賈寫作了《新語》為劉邦獻策治國。“劉邦即位之初，重武力，輕詩書，以‘居馬上得天下’自矜，他乃建議重視儒學，‘行仁義，法先聖’，提出‘逆取順守，文武並用’的統治方略，遂受命總結秦朝滅亡及歷史上國家成敗的經驗教訓，共著文12篇，每奏一篇，高祖無不稱善，故名其書為《新語》。”陸賈一直到文帝時都是漢朝重臣。
玄谷真人12
事實上漢文帝是有名的大孝子，漢代“以孝治國”就從他手裡開始，儒家的《論語》《孝經》也是從他開始設立博士，緹縈救父是漢文帝時一個有名的故事，漢文帝就是依據《孝經》廢除了秦法中的殘酷的肉刑。
至於唐太宗，他明確的說過“朕今所好者，惟在堯舜之道，周孔之教，以為如鳥有翼，如魚依水，失之必死，不可暫無耳。”孔子“先聖”的封號，就是唐太宗封的。
唐玄宗前期勤政有作為時，也是信奉儒家思想，到了後期信仰道家，不理朝政，才有了安史之亂。
道家雖然也是中國傳統文化的重要組成部分，但是說個我讀歷史得出的一個結論：歷代敗亡的背後，都有道家的影子，雖然現在鍋都甩儒家頭上。秦始皇“焚書坑儒”，實際上是一群搞仙丹求長生不老的方士造成，晉代的士人好老莊玄學，好清談喜歡嗑藥反禮教，宋徽宗是有名的“道君皇帝”，金兵兵臨城下還要派道士作法退兵，明代的嘉靖皇帝也是迷信道教，搞採陰補陽差點被宮女勒死，民間也是大興道教，李贄在民間就很受追捧，民間也是棄儒從商，好奢靡之風。只有清代的敗亡沒有看到道家的影子，不過清末人口激增，鴉片戰爭前民間的儒家教育還不如幕府日本興旺。
東風一起千帆動
道家思想講的是無為而治。不折騰，不擾民。輕徭薄賦，休養生息。
儒家以忠孝節義，禮義廉恥為文明標準，大批的統治階級貪圖享樂，橫徵暴斂，平民百姓苦不堪言。就不可能出現真正的盛世，朱明王朝就是例證。
笑娃shihuaixiao
儒家思想，對統治者來說，男盜女娼是英雄，對被統治階級來說，要接受“天命”，不得反抗。其結果就是統治集團糜爛，被統治者不堪忍受，不得不揭杆而起。
