子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”
仲弓為季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”
子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”
子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
子適衛，冉有僕，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
子曰：“如有王者，必世而後仁。”
子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
葉公問政，子曰：“近者說，遠者來。”
子夏為莒父宰，問政，子曰：“無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，踁踁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也！”
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
子曰：“南人有言曰：‘人而無恆，不可以作巫醫。’善夫！”“不恆其德，或承之羞。”子曰：“不佔而已矣。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之；小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉。”
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
子路問怎樣管理政事。孔子說：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請求多講一點。孔子說：“不要懈怠。”
仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事。孔子說：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。”仲弓又問：“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢?”孔子說：“選拔你所知道的，至於你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎?”
子路(對孔子)說：“衛國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢?”孔子說：“首先必須正名分。”子路說：“有這樣做的嗎?您想得太不合時宜了。這名怎麼正呢?”孔子說：“仲由，真粗野啊。君子對於他所不知道的事情，總是採取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。”
樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說：“我不如老農。”樊遲又請教如何種菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲退出以後，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從;在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會揹著自己的小孩來投奔，哪裡用得著自己去種莊稼呢?“
孔子說：“把《詩》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事;讓他當外交使節，不能獨立地辦交涉;背得很多，又有什麼用呢?”
孔子說：“自身正了，即使不發佈命令，老百姓也會去幹，自身不正，即使發佈命令，老百姓也不會服從。”
孔子說：“魯和衛兩國的政事，就像兄弟(的政事)一樣。”
孔子談到衛國的公子荊時說：“他善於管理經濟，居家理財。剛開始有一點，他說：‘差不多也就夠了。’稍為多一點時，他說：‘差不多就算完備了。’更多一點時，他說：‘差不多算是完美了’。”
孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：“人口真多呀!”冉有說：“人口已經夠多了，還要再做什麼呢?”孔子說：“使他們富起來。”冉有說：“富了以後又還要做些什麼?”孔子說：“對他們進行教化。”
孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”
孔子說：“善人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀!”
孔子說：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實現仁政。”
孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什麼困難呢?如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢?”
冉求退朝回來，孔子說：“為什麼回來得這麼晚呀?”冉求說：“有政事。”孔子說：“只是一般的事務吧?如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。”
魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎?”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎?”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎?”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的只在於我所說的話沒有人敢於違抗。’如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎?如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎?”
葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。”
子夏做莒父的總管，問孔子怎樣辦理政事。孔子說：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。”
葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發了父親。”孔子說：“我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：“平常在家規規矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”
子貢問道：“怎樣才可以叫做士?”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢?”孔子說：“宗族中的人稱讚他孝順父母，鄉黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢?”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現在的執政者，您看怎麼樣?”孔子說：“唉!這些器量狹小的人，哪裡能數得上呢?”
孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯幹的。”
孔子說：“南方人有句話說：‘人如果做事沒有恆心，就不能當巫醫。’這句話說得真好啊!”“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“(這句話是說，沒有恆心的人)用不著去占卦了。”
孔子說：“君子講求和諧而不同流合汙，小人只求完全一致，而不講求協調。”
子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、讚揚他，這個人怎麼樣?”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎麼樣?”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”
孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人;為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。”
孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”
孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近於仁。”
子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢?”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”
孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們去當兵打仗了。”
孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰訓練，這就叫拋棄他們。”
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