“天、地、人”是人對世界最自然的區分，抬頭可以看到天，低頭可以看見地，看“天地”的是人。中國古代把“天、地、人”稱為三才，其中人的道德最高貴。
《周易-繫辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《道德經-二十五章》：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。（天地之性人為貴）”《禮記-禮運》：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”
《道德經》其中根本就是尊天、敬地、厚人，以道法自然的方式給我們以警示和提醒，讓我們要有敬畏和畏懼之心，來面對天道、地道、人道，從而讓我們領悟到世間的真諦所在，那世間的真諦又是有那些能讓我們這些凡夫俗子覺悟到呢？
不妨可以從《道德經》的章節中細細的品鑑和回味，只要你心有所至的精深，那自然就會從中領悟和覺悟！
《道德經》第二十五章：“道大、天大、地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法地的無私載，地效法天的無私覆，天效法道的“衣養萬物而不為主”，道是完全出乎本性的自然。
道是宇宙生命的本源，“先天地生”，在天地產生以前就已經存在，是“獨立而不改”，是“周行而不殆”，道是獨來獨往，卻無所不在，是廣大無邊而流行不止。
道，無人格、無意志，沒有主觀的企圖，沒有任何的偏好，大公無私，道所以能夠衣養萬物，為萬物之主，完全是順應自然，聽任萬物自化。
“道法自然”，並不是在道之上別有一個叫做“自然”的東西，為“道”所遵從效法，“自然”是“道”的性質，所謂的“自然”指的是自然而然，聽任自化的情形。
老子的哲學思想，以道為中心，老子對道的闡釋，是從自然天道出發，由天道而地道，由地道而人道。天地是萬物的父母，人以自然為師。老子的人生智慧，老子對生命理想的追求，也是來自他對天道、地道的作用，以“自然”為法則，“自然”是“道”的精神，“自然” 就是“道”，“自然”，並不是在“道”之上，另外存在的東西。
《道德經》 第五十一“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道的可尊，德的可貴，是因為它們創生萬物的時候，無心無為，不加干涉，純任自然，讓天地萬物隨緣自化、自然生長。
“天”、“地”法“道”，就是法自然。飄風所以不終朝，驟雨所以不終日，是因為飄風、驟雨為天地的反常現象，不是自然現象，不是自然現象，自然不能長久。
老子崇尚自然，老子所主張的道，就是自然之道。老子認為宇宙的運行，有一定的秩序，週而復始、循環不已，人只要法天而行，過自然的生活，就是最真實的生活，也是最快樂的生活。
快樂只是一種心境，並不是要有很富裕的物質生活，很奢侈的現代化享受，人才能夠得到幸福與快樂。如果一個人沒有一顆安定的心，知止、知足，而沉迷在功名富貴的無止境的追求，不但不能擺脫痛苦，反而永遠陷溺在煩惱痛苦的深淵。名利之心不絕，煩惱痛苦不斷。因此， 老子的人生理想，是簡單樸實、清靜自然的生活。
老子經常提到無為的好處。
《道德經》第三十二章：“道常無名，木卜， 雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。”道體虛無，永遠沒有名稱，永遠質樸自然，它雖然十分隱微，可是天下卻沒有一個人能輕視它、指使它。侯王如果能夠守住它，萬物都將自動地來歸順。
第二十一章：“孔德之容，惟道是從。”道是德的本體，德是道的作用。大德的一切表現是隨著道而轉移的。第二十八章：“大制不割。”道是完全周密而不是支離破碎，完善的政治，也是順著自然而行，無為而治，而不設施造作，支離破碎。
《道德經》第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。”上德的人，一切依道而行，無心求德，反而有德；下德的人，有心求德，反而沒有德。上德的人，依順自然，無所作為，也無心作為；下德的人，雖然也能表現無為.卻是有心的無為，不是無心的無為，不是真正的無為。
老子的生命理想是要順應自然，不要刻意作為；是要無心自化，無為而能無不為。
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