提起中國古代的廟會，人們會聯想到“廟”，認為廟就是道觀寺廟 ，其實早期並全是，廟會與早期形成的社祭有關。顧名思義，廟會就是在寺廟附近聚會，進行祭神、娛樂和購物活動。
廟會，又稱“廟市”或“節場”。是中國民間宗教及歲時風俗，一般在農曆新年、元宵節、二月二龍抬頭等節日舉行。也是中國集市貿易形式之一，其形成與發展和地廟的宗教活動有關，在寺廟的節日或規定的日期舉行，多設在廟內及其附近。廟會流行於全國廣大地區。
上海辭書出版社1980年版《辭海》這樣解釋：“廟會亦稱‘廟市’。中國的市集形式之一。唐代已經存在。在寺廟節日或規定日期舉行。一般設在寺廟內或其附近，故稱‘廟會’。《北平風俗類徵·市肆》引《妙香室叢話》：‘京師隆福寺，每月九日，百貨雲集，謂之廟會。’這一歷史上遺留下來的市集形式 ，解放後在有些地區仍被利用，對交流城鄉物資，滿足人民需要，有一定的作用。”
廟會是我國傳統的節日形式，反映民眾心理和習慣。它的淵源，可以一直上溯到古老的社祭。
一、古代廟會的歷史淵源
最初的廟會起源於遠古時代的宗廟社郊制度。《禮記》曰：“王為群姓立社曰太社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下，成群立社曰置社。”為了求得祖先及神靈的保佑，先民們選擇了在宮殿或房舍裡通過供奉與祭祀的方式，與之進行對話。每逢祭祀之日，為渲染氣氛，人們還會演出一些精彩的歌舞，即社戲，也稱廟會戲，廟會便由此形成。
社祭時要有舞樂。《周禮春官》：“若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣；若樂八變，則地示（同祗，土地神）皆出，可得而禮矣；若樂九變，則人鬼可得而禮矣。”可見，自古以來，祭神時總少不了舞蹈、音樂。這對後世廟會上祭神、娛神以至娛人的活動無疑是有深刻的影響。
東漢時期佛教開始傳入中國。同時，這一時期的道教也逐漸形成。它們互相之間展開了激烈的生存競爭，出現了名目繁多的宗教活動。如聖誕慶典、壇醮齋戎、水陸道場等等。佛道二教競爭的焦點，一是寺廟、道觀的修建。二是爭取信徒，招徠群眾。為此在其宗教儀式上均增加了媚眾的娛樂內容，如舞蹈、戲劇、出巡等等。這樣，不僅善男信女們樂此不疲的來廟會遊玩，而且許多凡夫俗子亦多願意隨喜添趣。為了爭取群眾，佛道二教常常用走出廟觀的方式擴大影響。
到唐宋時期，兩教均達到了全盛時期，對社會產生了空前的影響。廟會上的表演活動名目繁多的宗教活動出現了，如聖誕慶典、壇醮齋戒、水陸道場等等。其後在宗教儀式上慢慢加了娛樂內容，如舞蹈、戲劇、出巡等等。這樣，不僅吸引了信眾，更讓其他非信徒願意參觀。
佛教文化出現空前的大影響，甚至成為統治階級文化及政治生活中最重要的內容，無論是南方還是北方，佛教廟寺林立，石窟大興，佛事盛行，崇佛成為民間信仰的主流，佛事滲入廟會，使廟會文化呈現出更大的宗教特徵。唐宋時代的經濟高度發展，中原地區居於全國的領先地位，保持著中心位置。道教文化經過帝王們的倡導更迅速地繁盛起來。尤其是北宋時期，中原地區一度出現了經濟大繁榮和文化大繁榮，以東京開封為中心的城鎮經濟迅速發展，廟會亦應運而興。
簡而言之，社祭乃是中國廟會產生的主源。
中國廟會是從古代嚴肅的宗廟祭祀和社祭及民間的信仰中孕育誕生。漢、唐、宋時期，加入佛、道教的宗教信仰和娛樂形式，尤其經過明清的進一步完善發展，突出商貿功能，從而成為人們經濟生活、精神生活和文化生活的重要組成部分。
二、早期廟會的形態
1、祭神儀式
廟會風俗與佛教寺院以及道教廟觀的宗教活動有著密切的關係，往往需要舉行祭神儀式。例如“行像”活動。“行像”是把神佛塑像裝上彩車，在城鄉巡行的一種宗教儀式，所以又稱“行城 ”、“巡城”等。
出行時的隊伍中以避邪的獅子為前導，寶蓋幡幢等隨後，音樂百戲，諸般雜耍，熱鬧非凡。 唐宋以後廟會的迎神、出巡大都是這一時期行像活動的沿襲和發展。並漸次推廣到四川、湖廣、西夏各地。元、明以後，行像之風才衰落，很少見於記載。
2、祈子活動
廟會一開，八方來拜，敬神上香，祈願還家。這是圍繞“廟”和“會”祭之神而展開的活動，是傳統廟會的主題。其中帶有巫術意味的祈子活動，最典型地反映了中國傳統文化的核心，這是由中國農業社會的性質決定的。
幾千年的封建社會，人們的生存環境基本上沒有發生改變，子孫後代的繁衍成為千百年來的頭等大事。所以，祈子這種遠古的巫術形式，便會附著於各種集會形式展現出來。這方面比較典型的廟會有河南淮陽的人祖廟會、天津的媽祖（天后宮）廟會、山西平遙的雙林寺廟會、北京的妙峰山和白雲觀廟會等。
三、現代廟會的主要內容
1、趕廟會
廟會的主體活動大致有三項：一是廟裡的和尚、道士做“法事”、“道場”，即舉行祭祀神佛的儀式，有的地方還紮成真人般的大小的神像託偶，舉行遊行式的祭典；二是善男信女們進香朝拜、許願求福；三是藉此機會進行的文藝和商貿活動。四面八方趕來的信徒加上逛廟會看熱鬧的人們，便構成了廟會人山人海的熱鬧場面。一般都有數以萬計的人參加，在方圓幾百裡內遠近聞名。
趕廟會大多是親朋好友、左鄰右舍的人成幫結夥地前往。鄉下的農民也大多放下手中的農活去趕廟會，四鄉八鎮聚集來的人，要吃、要住、要買東西、要看熱鬧，就為廟會提供了廣闊的商機。逢有較大規模的廟會，
經營各種飲食小吃的、賣鞋帽布匹的、抽籤算卦的、賣丸散膏丹的、打把式賣藝的、賣日用雜貨的、唱大鼓拉洋片的、賣民間工藝品的等等各類生意人、手藝人、江湖人都從四面八方趕來，使廟會成為民間經濟文化活動的大舞臺。2、演戲
演戲三天四夜，每過十年為大年，有十幾個演戲班子同時演戲這叫鬥臺戲，各班子拿出最好“行頭”、“劇本”，各自都想鬥幾他方者，而名聲大振。
3、踩高蹺
一隊隊高蹺會，在腰鼓、小鐋鑼、大小釵的打擊樂中穿街而過。一撥兒高蹺人數不定，一般十幾人。身量高的踩低蹺，身量矮的踩高蹺。表演者是傳統戲裝打扮。由開路棍打頭兒，隨之便出現肖恩、白蛇、唐僧、醜婆、姜子牙等藝術形象。由於詼諧有趣、粗獷喜人、聲情並茂、時有樂哏，一向為人們所喜愛。
沿途的大商號在門前設八仙桌，擺上茶水、點心，放鞭炮道辛苦，表示慰勞。高蹺隊在此稍做逗留，或表演答謝。高蹺的隊列在街頭行進中，一般採用一字長蛇陣的單列，在繁華擁擠地段採用雙人並列隊形。步子變換為走八字。在表演時有小旋風、花膀子、鷂子翻身、大劈叉等難險動作。
舞蹈者腳上綁著長木蹺進行表演，扮演的人身著戲裝，濃妝豔抹，且歌且舞，而且往往裝扮戲曲摺子，如《管甫送》、《鬧天宮》、《八仙過海》、《水漫金山》等等。踩高蹺的角色，因為各自身份不同，所以造型各異，高低不一。
4、放生
所謂放生，即贖取被捕之魚、鳥等諸禽獸，再放於池沼、山野之中。
5、求籤
香客在自己的本命星塑像前焚星祝告，祈求一年平安，並買一張讖圖，以查今年究竟主吉主兇，以便做好趨吉避凶的準備。
市民正在神像前祈福求籤
6、出巡
城隍廟的"城隍出巡"也是單純的宗教活動，將廟內城隍的塑像抬出，不但前呼後擁的儀仗執事，還有若干"馬童"和裝扮成各式模樣的善男信女們，一直走到都城隍廟，出巡之時，大街上觀看者如潮似海。
三林廟會《城隍出巡》
7、打金錢眼
設三座橋下無水的石橋，三座橋只開中間一個橋洞，洞中朝東西方向平分開，兩側各設一方桌，桌上有兩位道士分東西盤腿打坐——所坐的橋洞上端，東西各高懸一直徑約為兩尺、厚為三寸餘的紙胎，上面糊以金紙的大金錢。金錢是用紅絨繩從南北兩端繃緊的，中孔內系一小銅鈴。在東西兩側橋畔，設有許多以現鈔兌換已不流通的制錢攤子，以一角錢兌換十個制錢。
遊客們即於兩側橋面上瞄準相距五米開外的金錢孔上的小銅鈴投擲。誰能打得準，把銅鈴打中打響，這一年他就會順順當當兒，事事如意。這就是著名的“打金錢眼”。因距離較遠，銅鈴又小，能打中者，純系偶然。
總結：古今廟會存在的意義
民間的廟會有自己的核心特徵，即在經濟技術方面是百貨交易；在社會組織方面是“社”或“會”；在意識形成方面是禮神娛神，這便是我國廟會能夠長期傳承的經濟基礎和民俗慣制。
廟會是把寺廟的節日變成了地方性的節日，把宗教的節日變成了世俗的節日。所以，那些獨特的地方性求神活動、非宗教性的娛樂休息活動及集市活動才得以自然而然的融入廟會。因此，與其說廟會是宗教活動倒不如說廟會是地方性民眾節日活動，更能準確地反映廟會的本質屬性。所以說準確地講這種多內涵型廟會可稱為節日型廟會。
廟會還是一種綜合性的民俗活動，關係到宗教信仰、商業民俗、文藝娛樂等諸多方面。這是由各地的歷史地理物質條件、民俗傳統和人們的審美標準決定的。各地的廟會又各有其特點，在幾個方面各有所側重，這就形成了各種廟會互不相同的生活美，但都分別表現了當時當地條件下人們認為是最美好的生活方式。
淮陽太昊陵廟會
總之，中國廟會是從古代嚴肅的宗廟祭祀和社祭及民間的信仰中孕育誕生。漢、唐、宋時期，加入佛、道教的宗教信仰和娛樂形式，尤其經過明清的進一步完善發展，突出商貿功能，從而成為人們經濟生活、精神生活和文化生活的重要組成部分。
《辭海》
《禮記》
《廟會有哪些傳統的文化特色》
《廟會是源於社祭嗎？廟會的起源是什麼》
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