儒家講如何做人，道家講如何處事，佛家講如何成佛。儒家的聖人，道家的道，佛家的佛，是同一類人，都是具有無上智慧和道德的完美人格的“至人”。
但如何獲得“無上智慧”和完美人格，三家都沒有說，因為沒法說，這根本就不是一句話兩句話能夠說清楚的。
但是，黑格爾說了，用了整整一本《邏輯學》，由淺入深，由易入難，從具體到抽象，又從抽象到具體。
這就是東西方哲學的區別:一個講整體，一個講個體；一個從上到下，一個從下到上；一個是你不懂的話學再多還是不懂，一個是你只要學總會有點收穫。
黑格爾哲學有個特點，就是他喜歡用“三段論”的方式講述，比如《邏輯學》就分為存在論、本質論、概念論三部分。存在就是現象，從現象入手，然後談本質，最後總結出“概念”。
精神哲學又分為主觀精神、客觀精神和絕對精神三段論，主觀哲學又分成人類學、精神現象學和心理學三段論。掌握了黑格爾的這個特點，學習起來就相對容易的多。
比如說我們看到一滴水，這就是現象，也是存在。水遇熱變成汽，汽聚多了變成雲，雲又變成雨水，雨水遇冷又變成冰。水的成分是兩個氫原子和一個氧原子，所以從本質上說都是原子，只是遇到不同情況會變成不同形狀。
明白了水的這些變化，這就形成了一種概念，這就是知識。
如果你想研究土，就把土遇到各種物質的變化都瞭解一下；如果你想研究人，就把人遇到各種情況的變化都瞭解一下；如果你想研究人的意識，就把意識的產生變化都瞭解一下。黑格爾的“精神現象學”就是研究人的意識的學問。
黑格爾《邏輯學》其實講的是一種方法論，借用他的這個方法，你可以對任何你感興趣的對象進行研究。
黑格爾《邏輯學》
黑格爾認為本質是過去的存在，因此本質才是真正的存在。存在與本質最終形成的是概念。概念才是本質與存在的總和，所以黑格爾的《邏輯學》從存在（現象）入手，然後談到本質，最終形成了“概念”。存在論和本質論是過程，是播種、施肥、灌溉，概念論才是最終收穫。
概念又分為普遍概念，具體概念和個體概念。個體概念又可以分為兩個概念，這樣就產生了判斷。將兩個相連的概念糅合成一個概念的，就是推理。推理過程就是邏輯，概念經過這種邏輯推理過程，就成為了“理念”。 而到達“理念”的程度也就是接近了真理，真理就是絕對知識。
精神現象學
精神現象學是講精神意識的成長過程。我們“莊周夢蝶”的故事，和笛卡爾的“我思故我在”的故事是一回事。都是提出一個問題:到底我做夢的時候是真實的，還是我醒來以後是真實的？
黑格爾認為意識有八個階段或八種形態:感性確定性、知覺、知性、自我意識、理性、精神、宗教和絕對知識。從第一個開始循序漸進，到達最後的這個絕對知識的程度就能夠確切回答什麼才是真實？
精神現象學就是一個人精神成熟過程，也是一種訓練，對人的精神的一種反覆的打磨和激發，鼓勵人們對每一個問題產生懷疑，鼓舞發揮創造力去突破舊的命題，建立新的命題。
辯證法
辯證法是黑格爾哲學最重要最實用的一個內容，其中辯證法的三大規律之一“對立統一”是重中之重。馬克思的唯物主義辯證法的來源就是“對立統一”。馬克思認為政治問題就是“統治者和被統治者之間的矛盾問題”，經濟問題就是“資產階級和無產階級之間的矛盾問題”。老闆和工人兩者之間是對立的，老闆的利潤高了，工人的工資必定減少；工人的工資高了，老闆的利潤必定減少。怎麼辦呢？答案就是“統一”，互相妥協和解，雙方達成一個都可以接受的客觀事實，工廠老闆能賺到錢發展工廠，工人也能拿到相應的工資。
但這個“統一”只是暫時的，因為隨著時間的進行，又會產生新的“對立”，新的“對立”又需要“統一”，就這樣不斷對立不斷統一，社會也就會不斷髮展下去。
辯證法也是形而上學，辯證法的三段論:建立對象、概念互換、確立概念，和佛家的“見山只是山、見山不是山、見山還是山”也大致相同。
對立統一有個誤區，統一是融合，而不是消滅，就像陰陽理論一樣，一旦對立面消失了，另一面也不會長久。
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