01
凡事有度，過猶不及
學道的人都很在乎道，特別是聖人之道。
聖人之道是什麼呢？“仁義中正而已矣。”很多人說大仁大義行不行？當然好，但如果失去了中正之道，說不定變成虛偽、大奸大偽了。
以前提倡一大二公，好像是大仁大義，但離開了中道，就給民族、社會帶來很多麻煩。
個人鼓吹大仁大義的時候，我們最好打個問號：這個人是不是包裝起來的？
一個人有禮貌很好，但如果一個人以禮為貌，是戴了臉譜在江湖上混，大家就得提高警惕。
聖人之道是仁義，但它不會過。
有些人不中正，熱情得讓人受不了，仁義起來也會讓人受不了
因為人與人交往有個度。夫妻之間、父子之間、上下級之間都必須有度。
上級領導給下屬連升三級，行不行？儘管人好，還是得慢慢提拔。
仁義還要守正道，宋襄公之仁、東郭先生之義就不中不正，結果就成了悲劇。
很多人在仁義上不守中正，就成了奸佞之徒，就成了禍害。
02
人生貴在中正之道
有這麼一個寓言故事。一個乞丐揹著打滿補丁的褡褳袋，拖著疲憊的腳步，一面自嘲貧困，一面咒罵富得流油的人貪得無厭。正在這個時候，命運女神出乎意料地出現在她面前，請他打開他的褡褳袋，表示願意給他金元。
當金元源源不斷流入他的褡褳袋時，命運女神問他夠了嗎?乞丐連說不夠，不夠!
命運女神提醒他不要再裝了，否則褡褳袋就要脹破了。但乞丐仍不滿足，還要繼續往裡裝。
結果褡褳袋徹底破裂了，所有金元流失一空，命運女神也走得不見蹤影，最後乞丐一個金元都沒有得到。
沒錯，這就是貪的結果，因為貪，讓原本可以享有的榮華富貴，轉瞬即逝。
或許很多人會笑乞丐，笑他貪心，笑得不懂得取捨有度，適可而止的道理。其實生活中，不乏這樣的人。
我們看道家老子對仁義的批判：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。”因為仁義過多，過分提倡仁義，仁義就帶有虛偽的成分了。
在漢朝時，實行“舉孝廉”。那時當官不搞科舉，是找孝廉，考察這個青年人是不是講孝道、講謙讓，是不是廉潔之士。
如果真正是孝是廉，就可以到太學讀書，畢業通過考試再分配到各州府縣當官。
但成了制度後，本來不孝順、不謙虛、不禮讓的人為了要搞個官當，就弄虛作假了。
到了漢末，偽君子太多太多，都是搞假大空，在仁義禮智信上作假唱戲，演給朝廷百姓看，目的是為了當官升官。
道家學說知道這些弊病，對仁義的批判是不遺餘力。
03
守之貴，才能行之利
凡事有度，就要求我們做到：“守之貴，行之利，廓之配天地。”
“守之貴”，我們要守住仁義中正的聖人之道。後面周敦頤先生還會說：“天地聞，至尊者道。至貴者德而已矣。”道德是最珍貴的，守住道德、守住仁義中正之道，那就是貴，是值得尊重的人。
失去了義中正之道，哪怕發財了當官了，也是小人。這裡的君子、小人是在道德上說，不是在權勢上說。
失去了中正之道，其實也是說，失去了對“度”的把握。
“行之利”，用仁義中正這一套在社會上過日子，在自己的工作中實踐。我起心動念、行住坐臥，一切因緣無不浸透了仁義禮智信，則利莫大焉。
什麼利？良心守住了，道德無損，這是最大的利。
升官發財是身外之物，在道德上、精神上未必是有用的。
我們首先要追根溯源，在道德上、在良心上、在智慧上真正看到“行之利”。
知行要合一，我們所作所為一定要守住這個道。
孔夫子說：
“吾道一以貫之。”
所有的事都歸到這個事情上，還有什麼不好辦的呢？就怕你不堅守自己的道德，不去實踐仁義禮智信，不去擴充。
這就是道，什麼叫有道之人，什麼是行道之人？仁義禮智信就是菩薩道，行仁義禮智信就是菩薩行，學道、守道、行道就是這麼回事，既簡單又明白。
“度”字太圓滑，太世故，讓人很難把握。但世事紛繁，人生艱難，只能把握這個字，並且不得不把握這個字。
潮漲後潮落，花開後凋謝，月盈後月虧，自然的一切，有其恆定的規律。世間的事物，也有其平衡的支點，因此，做任何事物，都不可過度。
有的人，熬夜過度，沒法早起，天天遲到；有的人運動過度，肌肉損傷；有的人用眼過度，近視加深。很多的事情，只要超過了度，超過了極限，那麼就會有反效果，這就是物極必反的道理。
無論是工作上，生活中，只有好好把握好這個度，做到不偏倚、不消極、不過激，人生才能夠遊刃有餘。
本文摘自《通書九講》
馮學成 著
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