天尊地卑，乾坤定矣①，卑高以陳，貴賤位矣②。動靜有常，剛柔斷矣③。方以類聚，物以群分，吉凶生矣④。在天成象，在地成形，變化見矣。

[白話] 天尊貴於上，地卑微於下，《易經》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象徵就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然並陳，《易經》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態，《易經》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理，也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同於君子同於善的事物則吉，同於小人同於惡的事類，則兇就產生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現象，在地成就山川河嶽動植高下諸般的形態，而人世間萬事萬物錯綜複雜的變化，由是可以明顯的看到了。

[註釋] ①乾為天為高，坤為地為低，《易經》法象於天地故以乾象徵天，坤象徵地。②《易經》六爻貴賤之位有二說。甲、五為君位，餘為臣位。乙.漢《易》及《易緯乾鑿度》以初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。③剛就是陽，柔就是陰，《易經》卦爻完全由一陰一陽所組成。④方猶道也。君子以仁義為道，故以類相聚，小人各以財、盜、淫、酒、惡毒為道，皆各以其同道為類而相聚。

　　是故剛柔相摩①，八卦相蕩②。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

[白話] 所以宇宙間，陰陽二性不停的切摩變化，八卦所代表的八種天地間的基本物象，不停的相與鼓動變化，由是產生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行，就構成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構成男性的象徵，坤為地為母為陰，是構成女性的象徵。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。

[註釋] ①剛就是陽，柔就是陰，陰陽互相的切摩變化，相刃相靡，由是有萬物的產生。②八卦乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為水為雨為月，離為日為電為火，艮為山為陵，兌為海為澤，此八種自然物象，相與鼓動推蕩，而造成宇宙間的萬事萬物。

　　乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

[白話] 乾為天昭然運行於上而晝夜攸分，是容易讓人瞭解的，坤為地渾然化成萬物，是以簡易為其功能的。容易則易知解，簡易則容易遵從。容易使人瞭解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創造偉大的事業。可以長久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的是賢人的事業。《易經》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

第 二 章

　　聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也①。六爻之動，三極之道也②。

[白話] 聖人觀察宇宙間萬事萬物的現象而設置六十四卦，三百八十四爻以規範之，復於六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉凶的趨向，《易經》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產生變化。所以《易經》中所言“吉凶”，是成功或失敗的現象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現象。“變化”，是前進或後退的現象。“剛柔”，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現象。六爻的動態，就是天地人三才的道理。

[註釋] ①陽為剛為晝，陰為柔為夜。②三極即三才，即天地人。八卦各有三畫，下為地，上為天，中為人。六十四卦各有六畫，初與二為地之道，三與四為人之道，五與上為天之道。

　　是故君子所居而安者，易之序也，所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔，是以自天祐之,吉無不利。

[白話] 所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經》的條理次序呀。君子所快樂而研求玩味的，是《易經》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經》的變化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天祐助之，完全的吉而沒有不利的。”

第 三 章

　　彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也。無咎者善補過也。

[白話] “彖辭”是解釋全卦的道理現象的。“爻辭”是說明每一爻的變化的。“吉凶”是說明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯的。“無咎”是要有善於補救其過失的意思。

　　是故列貴賤者存乎位①。齊小大者存乎②卦。辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介③。震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。

[白話] 所以分出六爻貴賤的，就在於它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在於各卦的卦象而知。辯別吉凶的，就在各卦各爻的文辭可知。憂慮於悔吝之來臨者，則在於吉凶禍福義利善惡幾微之間，謹慎小心。(或解在乎耿介。)能從“無咎”之中變動而吉者，則在於能悔改。所以卦有小有大，小象徵其陰，大象徵其陽，卦爻之辭也有極危險的如劓刖(yìyuè)徵兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。

第 四 章

　　易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

[白話] 易理準則於天地，所以能包括統貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環的道理。精神氣質合而構成生物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態。

　　與天地相似，故不違，知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

[白話] 《易》與天地之道相似，故不違背，能周知萬物的情態，而其道又足以匡濟天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當然，知天命之造化，故無憂。安於所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能範圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明於晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

第 五 章

　　一陰一陽之謂道①。繼之者善也，成之者性②也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣③！

[白話] 一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德仁義。有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！

[註釋] ①凡天地間兩相對待的，如日夜、剛柔、強弱、成敗、天地、男女，皆謂之陰陽。 ②道德仁義謂之性。 ③少也。

　　顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

[白話] 君子之道(即易道)顯現之以仁道，是可以見之於實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的聖人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業是多麼的完美呀！學問德行乃天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進不已，就是“易”，成就現象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數術的推演，知道將來的變化就是“佔”，通達變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。

第 六 章

　　夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；以言乎邇則靜而正；以言乎天地之間則備矣。

[白話] 易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正的放置在我們前面；以談論於天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。

　　夫乾其靜也專①，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕②，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

[白話] 乾六畫皆陽，純剛健，當它靜而不變時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產生。易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。

[註釋] ①乾為天，純陽剛健，故靜專動直。②翕（xī），合也。坤為地，純陰柔順，故靜合動闢。

第 七 章

　子曰①：易其至矣乎，夫《易》聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

[白話] 孔子說：《易經》的道理，是最偉大了呀，《易經》正是聖人用以崇高道德，廣大事業的呀！智慧要求到崇高而後止，禮節則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地即設位，《易經》之道也就行於天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停的蘊存之，存養之，這就是道義所由產生的門戶了。

[註釋] ①朱子、來知德皆以為“子曰”二字後人所加。

第　八　章

　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

[白話] 聖人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象徵萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。聖人見天下一切動作營為千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，製成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，複合系之以辭，而斷定它的吉凶，因此就稱為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象徵，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動盪不安的事情，觀察易爻，也不至繁亂了。

　　擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇②者乎？居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”

[白話] 八卦之象，三百八十四爻之辭即是從擬議而得，吾人於人世間處事應物亦當擬測揆度之後，才可發為言論，議論探討周詳後，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴於陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之雲：“君子住在家裡，發出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千里之外的人也會違揹他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響於百姓，行為是從近處著手，而顯現於遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”

[註釋] ①中孚九二爻辭。爵是爵位，靡是治理。邇是近的意思。

　　“同人，先號咷而後笑。”①子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭②如蘭。”

[白話] “同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號咷大哭，以至誠感人，終至天下和同，故後快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。

[註釋] ①同人九五爻辭。咷音桃，大哭狀。②氣味

　　“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

[白話]“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置於地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用於承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。

[註釋] ①大過初六的爻辭。②錯即措也，放置之意。

　　“勞謙君子有終吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”

[白話] 謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下於人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以保存他的職位的了。”

　　“亢龍有悔。“子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

[註釋] 此重錄乾卦文言上九之辭，已釋於前。

　　“不出戶庭，無咎。“子曰：”亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

[白話] 節卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的。”孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密則失去臣子，臣子不保密則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不洩漏機密呀。”

　　子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，致寇至。’負也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

[白話] 孔子說：“作《易經》的人，大概知道盜之所起吧！《易經》解卦六三說：‘揹負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招致壞人之淫辱。《易經》曰：‘負且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。”

第 九 章

　　大衍①之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲②之以四以象四時，歸奇以扐以象閏，五歲再閏，故再扐③而後掛。

[白話] 大演天地之數以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。(留一不用，放回袋中以象太極。)任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛於左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左邊的蓍草，以四根四根數之，將其餘數或一或二或三或四，掛於無名指與中指間，以象農曆的三年一潤，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其餘數或一或二或三或四，掛於中指與食指間，以象徵農曆的五年兩潤。如是將掛於左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而後掛。復將左右堆之蓍草(非四十即四十四)合之再順“分二象兩”至“再扐後掛”之序行之，將掛於左手指之數(非四即八)取出。是第二變，再合左右堆之蓍草，再順前面的順次序，復將掛於左手的蓍草取出(非四即八)，是謂第三變。復將左右堆之蓍草合之，如三十六根則為老陽記以“□”，卅二為少陰，記以“一一”，廿八為少陽，記以“一”，廿四為老陰，記以“×”的符號。由是三變成一爻，十八變即成一卦。佔法則以老陰老陽為斷，無則以卦辭為斷。

[註釋]①衍：演。 ②揲音舌，《說文》：閱持也。 ③扐音勒，又音力，筮時掛蓍著指間。此教人筮法。

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

[白話]天即陽，地即陰，陽數奇，即一三五七九，陰數偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個奇數五個偶數各相參合，陽數共有廿五，陰數共有三十。陰陽之數合之共有五十有五，如是陰陽十位之數，推而大之，可至百京兆億，推而小之，可至絲毫釐撮（cuō），這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神的了。

　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

[白話] 乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當於一年的日數。《易經》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數卅六，陰數廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當於萬物的數字。

　　是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”

[白話] 所以以“揲之以四”去營求，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，聖人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十四卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的能事皆盡在此《易經》之中了。故《易經》可使道術顯明於天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬於人間之世，而如獲得神明的祐助了。孔子說：“瞭解《易經》的變化道理的人，豈不就能知道神的所做所為了嗎！”[請看P.(426——編者)]

第 十 章

　　《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變， 以制器者尚其象， 以卜筮者尚其佔。

[白話] 《易經》有聖人之道四，即辭變象佔。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以製造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》佔。

　　是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向。無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。

[白話] 所以君子將有作為，將有行動的時候，探問於《易》以筮卦，而《易》即以其六十四卦三百八十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉凶之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終於知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？

　　參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？

[白話] 三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演，通達它的變化，終於成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？

　　《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

[白話] 《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？

　　夫《易》聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志，唯幾也，故能成天下之務，唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

[白話] 《易經》是聖人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說“《易》有聖人之道四焉”者，就是指此而言的。

第 十一 章

　　子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如是而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”

[白話] 孔子說：“《易經》是作什麼的呀？《易經》即是開創萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。所以聖人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業，並以之決斷天下一切的嫌疑。”

　　是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德矣！

[白話] 所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們前面的。聖人以此洗滌修練其心(或解先知天下之心)，退藏於深密之處，吉凶與百姓同其憂患。《易經》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經驗。誰能參贊於此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避凶於未做事之前。聖人以此齋戒其心，以神明他德業的幽深吧！

　　是故闔戶謂之坤①，闢戶謂之乾②，一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。

[白話] 《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關起門戶來則幽靜陰暗，此即謂之“坤”；打開門戶來則疏暢而光明，此即謂之“乾“；一關一開，相續不窮，就叫做“變”；一開一關使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現於外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現於器用，有尺度的大小，合於規矩方圓的形狀就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。

[註釋] ①闔，合也。坤陰也。 ②闢，開也。乾陽也。

　　是故《易》有太極①，是生兩儀②， 兩儀生四象③， 四象生八卦， 八卦定吉凶，吉凶生大業。

[白話] 所以《易經》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產生天地，是謂兩儀；兩儀變而產生金木水火，是謂四象；四象變而生天地水火風雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉凶，因此有了《易經》；遵循《易經》之道即能趨吉避凶，而造成偉大的事業。

[註釋] ①天地未生,渾茫廣大,為萬物之根,曰太極。 ②兩儀即天地也，天為陽，地為陰。③四象：四時也。或解為太陰少陰太陽少陽。或解為金木水火。

　　是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象①著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱②，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹（wěi）亹者③，莫大乎蓍龜④。

[白話] 所以可以使人取法的現象，沒有比天地更大的了;窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比聖人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉凶，成就天下勤勉的事業的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。

[註釋] ①懸掛物象。②探求繁雜幽隱的物象。③音偉，勤勉的事業。④筮用蓍，卜用龜。

　　是故天生神物①，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書②，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

[白話] 所以天生蓍草和龜的神物，聖人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，聖人就效法它。天垂示物象，現出吉凶的徵兆，聖人就取法它。黃河有龍馬負圖，洛水有神龜負書的祥瑞徵兆，聖人於是效法它，運用它。《易》有以上神物、變化、天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復定之以吉凶的徵兆，所以斷定人事的吉凶禍福，而教人趨吉避凶，赴善就福，而遠離災殃呀。

[註釋] ①蓍龜也。②河出圖，伏羲取以畫卦，洛出書，大禹由是有《洪範》

第 十二 章

　　《易》曰：“自天祐之，吉無不利。“子曰：”祐者助也，天之所助者順也。人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。”

[白話] 《易經》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無不利。”孔子說：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道規範的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，人能履守誠信，而思處處合順於大道的規範，又有崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是則完全吉利而沒有不吉利的了。”

　　子曰：“書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，其不可見乎？”子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

[白話] 孔子說：“書是不能完全表達作者所要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那麼，聖人的心意，難道就不能被瞭解了嗎？”孔子說：聖人樹立象數的規範，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙間萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓動之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。”

　　乾坤其《易》之蘊①邪，乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》，《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。

[白話] 乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列於上下，《易經》的道理也就肇定於其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理如果不可被知解的話，則天地乾坤之道幾乎要息滅了。

[註釋] ①乾坤即天地；乾為陽，坤為陰，蘊即精蘊。

　　是故形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民，謂之事業。

[白話] 所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；(今人或謂之形上學metaphysics。)在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道，形下之器，變化而裁製之以致用，就叫做“變”；推而發揮之，擴充之以實行於天下，謂之“通”；舉而設施安置於天下的百姓，就叫做“事業”。

　　是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻①。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

[白話] 所以《易經》所謂象，乃因聖人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測 其形態的種類，象徵其物象的適宜，因此謂之“象”。聖人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規範，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉凶，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在於“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁製之，在乎“變”；發揮而推行之，在於“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在於德行的深厚。

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