“詩”是有血有肉的活東西，思想是“詩”的精神和靈魂。詩人的思想感悟和思想認識往往可以從“詩”中折射。清人沈復曾言：“畫性宜靜。詩性宜孤，即詩與畫，必悟禪機，始臻超脫也。”可見，“詩”與“悟”關係甚密。
就王陽明的“詩”與“悟”而言，“詩”是“悟”的意象表徵，“悟”是“詩”的精神之魂，他用“詩”的話語表現了他自“悟”的境界自由。
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“悟”因“思”而有，“詩”為“悟”而作
王陽明一生創作了六百多首詩，是他一生生活世界、思想世界、生命世界以及所處的自然世界和歷史世界的客觀記錄。
“詩”是觀察生活世界、自然世界的產物，也是思考生命世界、生活世界和自然世界的產物。同時，“詩”也是他人生悲歡離合的藝術概括，是他智慧的結晶。王陽明不是普通詩人，而是懷有聖人深思的詩人。他的詩，表現出他深思和心悟的歷程。
首先，“悟”因“思”而有。“悟”不是憑空之“悟”，而是有基礎、有條件的，是“思”的量的積累到“悟”的質的突變。他從小立志做聖人，到龍場大悟，由思想的飛躍而產生了境界的自由，也是量變到質變的過程。這個過程充滿矛盾困惑，並經歷種種磨難而終得開悟，實現了他的人生大飛躍。凡聖看似距離遙遠，實則一步之距，一念之差。王陽明之所以能成為聖賢，就在於在思索和“隨緣進取”中邁過這一步，放下這一念，悟道而達到自由。可見，“思”是“悟”的前提和基礎，“悟”是“思”的表現和結果。
其次，“詩”為“悟”而作。“詩”是“悟”的意象表徵，“悟”是“詩”的精神之魂。“悟”是思想之悟，是形而上的，存在於精神世界、道德世界和觀念世界之中，“詩”則是它在形而下的生活世界裡的表現形式之一，故一定程度上的“詩”是為“悟”而作的，“詩”體現了“悟”。悟而聖，不悟則凡。何為悟？難言也。“詩”為“悟”而作，唯聖人能為之。從詩人的生命成長和其“詩”，可以窺見到他由凡而聖的成長曆程。
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“詩”境中的“悟”與“悟”境中的“詩”
“詩”是大徹大悟的閃光點，反映了“悟”的漸次，即所謂悟的層次性。同時，“悟”也為“詩”注入了新的生命意義。龍場悟道，王陽明心性世界更為廣大，“心性能含萬法”，自然應運，收發自如，“悟”境之詩也更為自然。其作《始得東洞遂改為陽明小洞天》深刻體現了他的一顆平常心。詩曰：
古洞悶荒僻，虛設疑相待。
披萊歷風磴，移居快幽塏。
營飲就巖竇，放榻依石壘。
穹窒旋薰塞，夷坎仍灑掃。
卷帙漫堆列，樽壺動光彩。
夷居信何陋，恬談意方在。
豈不桑梓懷，素位聊無悔。
這首詩既美、含蓄又富有情趣，是作者真實生活的寫照。它表現了作者平常心是道，心胸豁達、心性自然的自由精神。由其“詩”可以看到其“悟”歸之於自然之境的心性狀態。同時，在“吾心即是宇宙”的思想支配下，其“悟”境中的“詩”更是氣象萬千，彰顯出“萬物一體”、“自然一體”的精神意蘊，“悟”把跨越時間和空間的“物相”表現於“詩”之“象”中。從《棲霞山》就可以窺見到王陽明悟道後的境界自由，具有跨越時空的限制特質。詩云：
宛宛南明水，迴旋報此山。
解鞍彝曲蹬，策杖到禪關。
薄霧侵衣溼，孤雲入座閒。
少留心已寂，不信在烏蠻。
根據考證棲霞山與南明河可能不在一地，但是悟道後的王陽明心性世界博大，宇宙萬物一體，因此，他能把跨越時間和空間的宇宙萬物，統攝到自我的心性世界中來，而使之能同時存在。又《夜泊江思湖憶元明》雲：
扁舟泊近漁家晚，茅屋深環柳巷清。
雷雨驟開江霧散，星河不動暮川平。
夢迴客枕人千里，月上春堤夜四更。
欲寄愁心無過雁，披衣坐聽野雞鳴。
這一境界與唐代詩人李白《夢遊天姥吟留別》詩所言“我欲因之夢吳越，一夜飛渡鏡湖月”如出一轍，跨越時間和空間的束縛，使兩物聯為一體而自由暢達。又有《睡起寫懷》雲：
江日熙熙春睡醒，江雲飛盡楚山青。
閒觀物態皆生意，靜悟天機入穹冥。
道在險夷隨地樂，心忘魚鳥自流形。
未須更覓義唐事，一曲滄浪系壞聽。
可見，王陽明之“詩”是意象之“詩”與體察之“悟”的和諧統一。他的“詩”藝術地再現了詩人的思想世界、精神世界和豐富多彩的生活世界以及“悟”的世界。他的“詩”對現世和後世產生了積極的影響深遠的意義。清朝紀昀在編《四庫全書王文成公全書總目提要》時，對王陽明的詩文有這樣的評價：“詩仁勳業氣節，卓然見諸施行，而為文博大昌達，詩亦秀逸有致，不獨事功可稱，其文章和自足傳世也。”
綜上所說，王陽明的“詩”之所以具有特殊和永恆的魅力，就在於其“悟”中之“詩”和“詩”中之“悟”，“詩”展示了他的思想、個性、精神。“詩”所描寫人的思想行為、所處的環境和“悟”的感受，是其生活道路、思想傾向、心理素質、藝術修養和審美情趣的真實表達，它讓人感到真實、自由和自然。從“詩”可以看到“悟”的次第和“悟”的境界，同時，“詩”與“悟”的結合，也是理論和實踐的“知行合一”，“詩”與“悟”都是陽明心學的體用功夫。
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