然想到那部電影《色戒》，不是湯唯版的，是鍾麗緹那部。 講的是一個西藏喇嘛還俗的故事。 這部電影至今因為“西藏”、“情色”、“宗教”等標籤而列為“禁片”。 但是，這部電影才是真正從修行角度，深入探討了“色如何即是空”、“出家還是在家修行”等深層次問題。
一位閉了3年3個月3天黑關的喇嘛達世，在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裡，不吃不喝，如如不動，用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。 師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，來到河邊，為他剪去指甲、修去長髮、擦洗身體、換上僧衣。
此時的達世甚至已然忘卻瞭如何行走，如何吃飯，他睜開眼睛，看見一塊石頭上寫著一句話：一滴水如何永不幹涸？他茫然地看著這句話，師父贊他說：達世，你去得太盡了！ 上師們決議讓他去參加豐收大會換換新鮮空氣，可是偏偏在這次豐收大會上，他遇見了美麗大方的琶瑪！在遇見那個致命誘惑之前，你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，你的修行在哪裡？你的心又去了哪裡？
從此，他魂不守舍、夜夜春夢，就連師弟也為他半世的修行流下了眼淚，這時，師父來到他的面前，讓他去一座高山，那裡有一位老僧守著一幅圖，這幅圖乍一看是“春宮圖”，就在達世茫然時，酥油燈燭影一照，“春宮圖”變成了“白骨圖”，達世愕然。
老僧展示給他一句話： 任何你遇見的，都是修行處！ 你以為看過“勸世春宮圖”的達世開悟了，放下了？錯，他回到寺廟，對著師父，說出了下面一段話：師父，釋迦牟尼在29歲前，仍過著世俗的生活。但我從5歲起，就過著他遁世後的苦行生活。為什麼？師父沉默。 師父，我們怎知他的覺悟，不是直接由世俗生活引起的？師父，嚴守僧人的戒律之後，應許給我的自由在哪裡呢？我們發誓禁慾，但應許給我的滿足在哪裡？釋迦牟尼曾說過，你不應道聽途說接受我的教誨，除非你明白我的立場。
所以，我們必須拋開成見，有些東西我們必須擁有過，才可放棄。 這段極妙的臺詞表達了天下多少修行人的疑問？ 注意，達世不是沒有修行過，相反，他是5歲就出家，修行極高的喇嘛，但是，他沒有看見嚴守戒律後的自由；他沒有看見閉關苦修後的解脫。
所以，他認為：“我們必須擁有過，才可放棄”。 你同意這句話嗎？ 面對色慾，擁有過才可放棄；面對物慾，擁有過才可放棄；面對成功，擁有過才可放棄...如果未曾“拿起”，又何談“放下”？ 但是，這看似真理的結論，到底是慾望的藉口，還是修行的路徑？換作是你，你會如何選擇？
當這個問題赤祼祼地展現出來，達世的選擇是：放下半世修行，踏入名色紅塵。 換下僧衣，穿上俗衣後的達世，就連那隻一直跟在他身邊的狗都不再認識他，陌生地嘲他狂吠了兩聲，便頭也不回地跑開了。 他去找到了琶瑪，就在叢林山野間，兩人緊緊相擁...達世滿足了他進入紅塵的第一個慾望。從此以後，便是一發不可收拾的塵世生活，而這一切看起來如此美好。
達世成為琶瑪家的重要支柱，他去鎮裡賣糧，卻沒想到換回了第一桶金——達世的物慾滿足了。 他漸漸成了農場主，有很多僕人，生活越來越愜意，而在眾多僕人中，更有一個年輕貌美的印度女人看上了身為農場主的他——達世的名欲也滿足了... 在名利場中，他的貪、嗔、痴、慢、疑全都暴露出來，而且爆發程度絲毫不“輸”給任何一個沒有修行的在家人。
是的，如果你懷疑，那這正是導演展現給你的第二個疑問：修行到怎樣的境界，才能證明你真的不會被欲所奴？還是說，你之所以敢宣稱自己無慾無求，只不過是你未曾真正走過紅塵？ 好在，“無常”是最重要的老師。在“無常”中，達世失去了自己創造的農場，並在被人暴打中看見了自己的幼稚；繼而他又在與印度女人的苟且中，看見了自己的猥瑣。 達世終於開始反觀自己的紅塵生活，他一言不發地獨自走向了山坡高處，茫然望向自己走來的地方。
就在這時，師弟帶著師父臨終前寫的信來了，信中的話瞬間讓達世淚流滿面： 我知道我的業仍未完，我會再次輪迴，我們會再見面。或者屆時你能告訴我，什麼比較重要，滿足一千個慾望，還是戰勝一個？ 無論出家還是在家，多少次我們站在十字路口，面對的便是這樣一個問題：往前一步還是後退一步？
記得開始達世出關後，在河流邊看見的一塊石頭，石頭上寫著一個問題：一滴水如何才能永不幹涸？ 糾結，偽飾，逃避都是無用的，只有面對，不管是外在的挫折還是內心的慾望，只有面對，不管是在家還是出家，所有的選擇都需要一樣的面對。
影片結尾，琶瑪見到痛苦不堪，不知所措的達世。 琶瑪把缽和佛珠丟給達世：達世，若你渴求佛法，像對我的愛慾一樣強烈，你可成佛，在今生，這副軀體。然後飄然離開。 整部影片中，達世脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生。 琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的慾望，從容應對每一個“無常”。 誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？
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