凡是搞修煉的，不管哪一派，如果得了點真趣，就會開懷一下，俗稱法喜妙樂。
《悟真篇》雲：“已知壽永齊天地，煩惱無由更上心！”這是說的得天地之真妙大趣，煩惱自然自動消除不再生出，沒有煩惱的日子，當然只剩下無邊的歡樂。
修道人士的開心不是自己一不小心就鼓搗出來的，也裝不出來，而是天地間有一物，讓你不由自主永遠開懷。
即所謂“同於道者，道亦樂得之”，此乃眾妙之門裡面的大善妙樂之事。
常人哪裡來的那麼多煩惱？
貧道觀察許久不得其解，末了還得學習伏羲氏的“仰觀俯察遠取諸物近取諸身”，結果發現原因很明白：“同於失者，失亦樂得之”。
原來是煩惱的眾生皆同於失，所謂煩惱就是大家把自然大律中的“失”法掌握的很緊，生怕失去這個“失”，所以時刻不忘“失”，以失為常，常失常惱呀！
啥叫做同於失呢？其實就是後天物質世界對人類之有限消耗之道。
整個人類的行為，就是在這樣十分不雅的消耗中獲得有限的享樂。
這就是同於失：自然失去了所有的美，人類失去了自然和生命的妙性。
古人云：陽多善喜，陰多善怒
這顯然是自然大律作用於人而產生的結果。
修道之人互相間都以“道炁常存”互相稱頌，道炁就是純陽之氣，此炁常在，焉得不善喜乎。
簡言之，自然大律中有兩樣勢力，一則令人歡樂無極，一則令人煩惱無邊。按照修真的法則，作為一個人來說是你站在哪邊的問題。
當然自然還有一種趨向使人常不由自主同於失！對於沒有大道常識的人而言，自然的“同於道”這條先天妙性十分隱晦。
而我們的世界，整體的文明是非常物質化，於此妙道相當的無知，因而大家都在弘揚這種“失”的文明，讚美“失”的文明系統一直是西方的主流文明。
我們國家的文明則不然，在同於道還是同於失的問題上，中國曆代帝王是不含糊的，國家文化系統清晰地提供給自己的人民上述兩種選擇，並且一直納入到國家教育體系中，無論是“修齊平治”還是“返本還元”，都是國家文明對自己的百姓負責任的表現。
但是在近代這種典雅美麗的文明被冠以封建迷信，而遭到無情的批判和剷除。其實這就是為何道教一直是國教的原因之一。
雖然修道的極端行為有點違背常規倫理觀念，但是歷代王朝起碼都作為高尚事業來尊崇，從來沒有被划進封建迷信的範疇。
其實，封建迷信這些字眼也是西方的那種同於失之文化人杜撰製造出來的，因為西方從來沒有出現有道的文明，所以西方人對付東方文明的方法，就像馬克吐溫說的那樣“白種人對於自己不理解的一切，都是拿起槍來幹掉再說”。
印第安人是這樣給幹掉了，伊拉克阿富汗都是這樣給幹掉了。但是中國他們沒辦法，先搞點文化亂子再說。
這就是封建迷信一詞的由來，也是給恬淡自然的人群中撒上的超級感染性瘟疫，徒增億民無限煩惱，無處釋懷呀。
當然還不要說，這些煩惱已經給西方帶來的巨大經濟效益，也是他們渴望已久的結果呢！
那麼東方人在玩什麼？
先看看莊子的“舉世譽之不加勸。舉世毀之而不加沮。”
這是純然的理性，完美的同於道，高天俯臨塵世間，視渺小人生等同微塵的感覺，那種物慾滿滿的俗界是無法理解的，他們連羨慕的能力都不具備。
子貢說“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”這樣的表述實在太有趣了。
君子聖人之過，也在天上不可企及之處，你只有見之而後仰之的份兒，別無選擇。哈哈！說的低下點，假如有人誹謗你，你應該慶賀一下自己。
因為首先你，引起了他人的注目，而且一直在別人的關注中，這說明你的行為異常有趣十分高明。
其次，假如某人開始誹謗你，說明他不能完全理解你，被你的行為困惑，這不也是你高明到無敵的明證。哈哈！太阿Q！
當然，還說明你根本沒有注意到謠言者的存在，所以他需要發出一些聲音並且搞出不小的動靜，才能引起你的注意，不然他會寂寞而死。
天哪！以他人之痛苦，建立吾之歡樂，太殘忍了！但是關鍵的是，你可以有一萬個理由歡樂，卻無一理由煩惱。
不過奉告那些遭到謠言攻擊的人，千萬不要解釋自己的行為，那會增添他人你的煩惱，引發新的一輪混戰。
所以還是“舉世毀之而不加沮”最為好玩。
文章摘自道家研究院
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