守孝三年是否是儒家的孝文化？有何依據？

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父母去世古人守孝三年，毫無疑問是儒家孝文化的體現。在這個問題裡，思考點在如何“孝”，關鍵詞是“文化”。

孝，由上“耂”下“ 子”組成，“耂”代表老人和長輩，“子”代表子女後和晚輩，表示人老了，子女應該攙扶或揹負老人，盡人子之責，維繫並和諧老人和子女的血親關係。何為孝？用孔子的話概括就是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”子女倘若能立德、立功、立言，“揚名於後世，以顯父母”，那就更好了，可謂“孝之終也”。

西周王朝由盛入衰，“禮樂崩壞”，儒家文化應運而生。孔子將“孝”納入他的“仁”學思想體系，對“孝”做出了倫理價值的規定，“弟子入則孝，出則悌”。在他看來，為人孝悌者，則犯上者少、作亂者無，孝悌是仁的根本；孟子打破了“孝”的血親關係限制，賦予“孝”以普遍意義：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌”。在孟子的眼裡，“孝”不止是孝親，也包括對非血親老人的孝順。至此，儒家孝文化已現雛形。經過後世二千年的不斷髮展和補充，孝文化已經成為關於關愛父母長輩、尊老敬老的一種文化傳統、道德規範和義務。

《詩經》中有這麼一段話：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔亟。”父母的恩情比天大，永遠報答不完，怎麼報答也不為過。因此，在父母離世後，為父母守孝三年，成為古代的一項基本禮制。其出處或者說依據在於：

其一，孝是為人之根本。“君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為人之本也”。

其二，“以孝治天下”的需要。“孝順父母，辦事廉正”，是考核和選拔官員的重要渠道，也是教化、引導百姓的有效方式。朝廷官員父母去世，無論何官何職，都要辭官還鄉，在家為父母守制二十七個月。

其三，回報父母三年不離其懷的養育之恩。“子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。”一個人生下來，從襁褓到離開父母的懷抱，需要長達三年的時間，這期間父母的含辛茹苦只有在兒女自己做了父母之後才體會到

由此可知，守孝三年是儒家孝文化的重要內容，也是“仁”這一核心思想的重要體現。

如果一個人連生養、教育自己的父母都不知道報答，不去關心和愛護，又怎能期望他關心他人、關心國家、報效社會呢？這，或許是孝文化留給人們的思考所在。

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一、守孝的來歷

古人在儒家思想的影響之下，非常重視孝道，這一點到了今天也依然是如此。在國內，不管是誰，教育小孩子的時候都會教會他如何尊敬自己的長輩，尤其是生養自己的父母，中國人的“孝”，已然成為一種深入人心的美德文化。既然非常看重孝道，那麼當父母親去世的時候，身為孩子的人，自然就得通過一些行動來表示自己的孝心。

尊親去世之後，在守孝期滿之前，都應該居住在家裡，還不能有一切的娛樂和交際活動，否則就是對尊親的不尊敬。古人通過這樣的方式來寄託自己的哀思，這種行為最初並沒有統一的標準，只不過因人而異，人們對親人去世感到悲哀，所以行為上面也會與平常有所差別，直到孔子時期，將這件事情發展成了一種禮制，有了具體的規定。

二、守孝的含義和時間

守孝需要多長時間?答案就是母親用母乳哺育孩子的時間，二十七個月。而關於守孝期這一點，孔子還與自己的弟子宰我進行過一次辯論。孔子當然認為，守孝是必須的，期間不能穿華麗的衣服，不能吃美味的食物，因為這些事情是在追求快樂，可是在父母過世之後怎麼能夠快樂?這段時間應該是會感到悲痛的，追求快樂讓孔子於心不安，因此他贊同並且提倡和發展。

但是宰我並不這樣認為，守喪三年屬於禮制，但是禮制並非一成不變的，三年太長，需要進行改變，而針對孔子的“於心不安”，宰我還說，他並不認為這些追求快樂的行為會令他感到愧疚，相反他內心很安寧很滿足，他與孔子是不一樣的。宰我很誠實，只是他與孔子對於“仁”的理解不同，各自的體會完全不一樣，所以這次的交流是行不通的。

三、守孝要怎樣守

現在的守孝各地有各地的規矩，一般都不會出現三年的情況，而在古代，守孝是一件至關重要的事情，在朝的官員如果遇到父母亡故卻不守孝的，馬上就會有人進行彈劾，完全可以影響到下半生的官運，不管你的官職有多高，都是如此。不過，規矩畢竟是死的，也有一些特殊的情況，在守喪期未滿，或者父母去世後不用守喪的。

一種就是前線的武將，這個時候究竟是個人的孝道重要，還是國家重要?兩者的重要程度不言而喻，因此這個時候皇帝可以選擇“移孝作忠”，不用回家守孝，“百善孝為先，金革之事不避，舍孝盡忠”。另外一種，守孝期未滿的時候，皇帝也可能會下詔特別起用，稱“起復”，也就是說在喪期未滿的時候聽命回朝。

但是，畢竟還是沒有完成守喪這件事情，不論是不是皇帝的命令，其人都會被人指責，明朝張居正就是如此，就算皇帝出面把那個帶頭反對的官員杖責，事情過去之後，張居正還是被大多數官員看作敵人，留下一個罵名。

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古人的解釋很簡單，“孝”就是對父母養育之恩的一種回報，叫做“慈烏反哺”，父母給你生命，，所以要善待自己的父母之生命；父母懷抱子女有三年時間完全不能自立，子女完全依賴父母生存，所以父母死後要守孝三年。古有《二十四孝》影響中國社會數百年，“鹿乳奉親”“負米養親”“親嘗湯藥”“行佣供母”“打虎救父”“棄官尋母”“賣身葬父”“臥冰求鯉”“恣蚊飽血”這些都是古人先賢告訴我們人間的“孝”，這一字的含義。

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父母去世，守孝三年，的確是中國儒家文化的要求之一。在很多地方，往往有燒週年之說，一週年，兒週年，和三週年。每到父母去世的祭日，晚輩們都要聚在一起，統一去陵墓祭拜，焚香，燒紙，表達懷念之情。三年以後就基本延續慣例，分別在春節前，正月十五，清明節等進行祭拜。而在古代官場上，對這個的要求就不是簡單的三年守孝那麼簡單了。首先必須停止做官，然後回家守孝三年，通常是二十七個月，這就是“丁憂”。如果違反這個程序，那可是觸犯了道德底線，為社會所不齒。明萬曆內閣首輔張居正母親病逝，申請丁憂，回家守孝，然而萬曆皇帝不準，讓他在籍丁憂，就是不能回家，一邊幹活一邊守孝，結果在張居正死後，這倒成了授人以柄的把子。晚清名臣，禮部侍郎曾國藩丁憂回家，時值太平軍作亂，咸豐皇帝命令曾國藩丁憂期間辦團練，組織湘軍，圍剿太平軍。因為他不是在京城而是在湖南老家，所以他的丁憂不算在籍。總而言之，三年守孝在古代的確是一件很重要的事情，關乎精神文明的建設和規範。但是，放到當代社會，就是不可取的，一個人一生有多長時間，用三年時間守孝，那還不餓死啊！

無法迴避的歷史

我是洎水藍，很高興回答你的問題

我國古代的政治制度推崇儒術，孝是儒家核心文化之一。古代以孝治天下，連皇帝也要守喪三年，文武百官，如果遇到父母喪亡，不馬上請假回家守喪，就要犯錯誤的，並且很嚴重，監擦御史會馬上提出彈劾，甚至永不錄用。

《論語》中說：“君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為人之本也”。

宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”

意思是，不要以為服喪三年時間太長了。君子三年不講究禮儀，禮儀必然敗壞；三年不演奏音樂，音樂就會荒廢。小孩生下來到三歲時就要離開父母的懷抱。服喪三年，這是天下通行的喪禮。以表達對父母那三年的愛。從此可以看出守孝三年是我國儒家文化的核心之一。

所謂“百善孝為先”，古人認為人不僅要對活著的親人孝敬，也要對逝去的親人進行緬懷。以報答父母親的養育之恩。

洎水藍

指尊親去世後，在3年內停止娛樂和交際。

儒家的實際守孝時間為27個月，因為母親用母乳哺育孩子要27個月。

父、母去世，正在穿孝期間須遵守儒家的禮制，謂之“守制”，俗說“守孝”，亦稱“讀禮”。其家門門框的“堂號”上貼一藍紙(或白紙、或米色紙)條子，上書“守制”字樣。守制期間，孝子須遵禮做到如下幾點：

1、科舉時代，不得參加考試。

2、不締結婚姻(不娶不聘)，夫妻分居不合房。

3、不舉行慶典。如不能慶壽(辦生日)、給小孩辦滿月或百日等。

4、新年不給親友、同僚賀年，並在門口貼上“恕不回拜”的字條(有於過“破五”方往賀，但不拜叩的)。漢人過年時，在門楣上貼上藍燈花紙的掛籤，貼藍對聯，上書哀輓行孝之詞，如“未盡三年孝，常懷一片心”。有門心的一律貼藍紙，上書“思齊思治，愚忠愚孝”，以代替“忠厚傳家、詩書繼世”之類的對聯。

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您說的應該是服喪。孔子有個學生叫宰予，也叫宰我或子我。”朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也”，就是孔子因宰予晝寢而對他的評價。

《論語.陽貨》中記載，宰我問：三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎？曰：安。”女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？”

上面這段是宰予反對孔子主張三年喪期時和孔子的對話，從這段對話中孔子講了三年喪的原因。

另外，孔子去世後，一眾弟子為孔子守墓三年。三年滿，弟子去，子貢一人又守了三年。這個事情雖不能作為三年守喪的禮數約定，但可以提供一下客觀思考。

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守孝三年是偽儒歪曲的，正確的應該是服孝三年，服衣服也，三年不穿豔麗的衣服，三年不去娛樂場所，並不是三年什麼都不做，如果什麼都不做，家裡有父死了，三年什麼都不做不都餓死了嗎？孔子在論語裡講的服孝三年，核心思想是精神方面，自己父母去世自己悲痛的心情三年才可以平復。一個人如果少年失去父母其悲痛的心情，十年都沒辦法平復。如果一個人父母去世了沒過幾天就歡天酒地。和沒事人似的可見此人的人品了。

古代皇帝死了全國民都要為皇帝服孝三年。如果這三年都不工作了全國民都餓死嗎。你們電視看太多了。侯寶林的相聲賣布頭說過諷刺過為皇帝服孝的事。相生裡說其它工作是不受影響的。只是娛樂業和服裝有影響。對皇帝守孝本人是不贊成的。論語裡也沒有說過此事孔子的態度我們不知道。

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不是儒家孝文代。儒家只是繼承了商周之禮。

周禮：三年之喪，天下通喪也。早在商朝就有守孝三年之制。孔子學生宰予認為三年太長，一年足矣。子貢則為孔子守孝6年。

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《尚書》中的《無逸》記載：到了高宗武丁的時候，“……作其即位，乃或亮陰，三年不言。”高宗武丁即位作了國君，適逢父親去世，須守孝三年，不言政事。史載，武丁恪守孝道，不貪圖安逸，不荒廢政事，大臣忠誠，百姓擁戴，在位五十九年。

高宗武丁即位於公元前1250年。武丁已經開始丁憂守孝，直到明清。如果按照公元1911年截止，共計3161年年！

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眾所周知，中國人講究孝道。

歷代以來，“以孝治天下”也是中國傳統文化的精髓之一，也就是說，我們中國人歷來一直把孝順父母或祖先的這一行為與理念放在首位，有時候甚至把“孝”這一理念推送到了至高無上的地位。

特別是在古代，一個孝順父母的人，在社會上往往是受到尊重的，有些人甚至可以因為這個踐行“孝道”而做官，躋身公務員的行列。

可見，古人對於孝道的重視程度。

也正因為如此，古人才有“守孝三年”這個說法，

那麼，古人守孝，為什麼需要三年的時間呢？而且是這守孝的三年之中，不能參加宴會或者應酬，夫婦也不能同房，甚至家屬也不能生孩子，否則經人告發是要辦罪的。

而這些習俗，若是放在今天的社會，是不可想象的，因為沒有哪家公司或單位，能夠專門為你留等三年，所以，“守孝三年”的這一行為，在當今的這個時代，很難做到。

但是，幾千年來，古人確實是這麼踐行過來的，也就是說，對於“守孝三年”這一說法，如何解釋呢？

孔子的解釋是：每個人從生下來之後，三年之內離不開父母的懷抱。而在這三年之中，也是父母養育一個孩子最辛苦的三年。那麼，當父母去世之後，作為子女，最起碼也要報答父母這三年的養育之恩，因此，有必要親身體會一下，父母在養育自己那三年之中所受的辛苦。

儘管孔子的解釋有理有據，但我個人認為，要解釋“守孝三年”這一理念的由來，還是有必要考慮到當時的社會環境及社會條件，因為“守孝三年”這一理念，歸根結低，也是特定的社會條件下的產物。

首先、古人的交通條件較差，從一個地方到另外一個地方，大多是靠步行，最好的交通工具也不過是騎馬，因此，在路上的時間，往往會有幾個月，甚至一年半載都有，所以，三年的守孝時間對於他們來說並不難。

其次、古人出門在外或者到外地當官，大都是到距離老家很遠地方就任，往返的距離一般都會的幾百公里，甚至幾千公里。因此，回家守孝，往返的時間就是花了好幾個月，甚至上年。

第三、古代的信息流通也很不方便，從寄信（家書）到收信的時間，往往都有一到兩個月的時間，接到家書後，又得往上級申請告假，還有工作交接等，這其中的周折也不我們這些現代人可以想象的，因此，三年的守孝時間，真正呆在家的時間並不多。

第四、古人的生活方式，往往以家族為單位，因此，相對於現代人來說，孝道更加顯得重要，而在家守孝其實就是盡孝道最重要的方式之一，所以，才會有“守孝三年”的說法。